Tibetan
་མིན་ནམ་ཅི། དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་རང་གིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཅིག་པུ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་ངེས་ཡང་གནོད་སྦྱིན་འདིས་བདག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པས་རི་མོ་མཁན་འཇིགས་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ། ཅི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྡོང་དུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིང་པོ་ན་སྡོང་དུམ་དང་ཐག་པ་མཐོང་བ་ལ། སྡོང་དུ་མ་ལ་རྐུན་མ་དང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པས་གློ་བུར་དུ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཅི་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་མིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་བཟོ་བོ་སྟེ། རི་མོ་མཁན་ དང་འདྲ་སྟེ། དེས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མི་ཤེས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞེ་ན། རང་གི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ། རང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །ལོང་བས་སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་ནམ་ནངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། སྣང་བ་དང་ནི་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་དོན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དུབ་པ་ནི་ལམ་རིང་པོས་སྐྱོ་བར་རོ། །ལམ་ཉེ་བ་ལ་རིང་བ་རུ་ནི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཡིད་འོང་དང་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་ནི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིན་གཅིག་སྟེ། ཆུ་ཚོད་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་སྐོར་བརྒྱ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ། ལོ་བརྒྱར་གྱུར་པར་རོ། །དུས་གང་ལ་ཞེ་ན། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དང་དེ་འདྲ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ དུ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རི་མོ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་ནི་སྟེ་བྲིས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རི་མོ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པས་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་འདི་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དང་དམའ་དང་རྟོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་འཁྲུལ་བརྒྱས་པའོ། །འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར་བདག་ཅག་མཉམ་པ་སྟེ། ཅིའི་འགྲོ་བ་རུ་སྐྱེས་པའམ། མི་མཉམ་པ་སྟེ་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་རོ། །ཡང་དམའ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ཀྱང་ནི་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྫུན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ ཕྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། དོན་དམ་པ་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་ལ་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟན་ངོ་བོའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་དངོས་པོའི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་དུ་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདི་ཆོས་བརྟགས་པ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་མིང་དང་རིགས་སྩོགས་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་བྲིས་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་གི །གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གང་གིས་གཞན་དུ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་ལས་ལོག་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
难道不是吗？同样地，提到“非常”等等，非常恐怖的夜叉形象自己，亲自绘制后，僻静之处是没有人的地方。独自一人是确定没有朋友，又想到这个夜叉会抓住我，画师难道不害怕吗？难道不会获得恐惧吗？是这个意思。同样地，提到“树桩”等等，有些人在光线不好的地方，远处看到树桩和绳子，就认为树桩是强盗，绳子是蛇。有些人在路上行走时，认为这是什么什么，突然间，无缘无故地获得恐惧，难道不是吗？难道不会感到恐惧吗？是这个意思。同样地，提到“非真”等等，非真就是指色等对境。对境如何变化呢？提到“自念”等等，自己的念头就是工匠，如同画师一样，是他在绘制的意思。所有孩童因为不懂得取舍，为什么要说孩童会被对境所摧毁呢？提到“自己的过失”等等，当内心不明白对境是习气显现的时候，就是被自己的过失所摧毁的意思。通过语言表达，对境难道不会显现吗？提到“白天和夜晚”等等，白天和夜晚相同是相似的。盲人听到“以前看到的事情”或者“早上”的声音后，就如同具有视力的人看到事物一样，盲人也是如此的意思。现在为了说明对境和时间等也是以其他方式显现的错觉，提到“境时”等等，如同在梦中，对境和时间等事物以其他方式显现一样，因此会产生错觉的意识。同样地，在清醒的状态下也是如此的意思。像这样疲惫是因为长途跋涉而感到厌倦。近路却觉得很长。
English
Isn't it so? Similarly, mentioning "very" and so on, the very terrifying image of a yaksha, drawn by oneself, a secluded place is where there are no people. Being alone is definitely without friends, and thinking that this yaksha will seize me, shouldn't the painter be afraid? Won't one obtain fear? That is the meaning. Similarly, mentioning "tree stump" and so on, some people in places with poor lighting, seeing a tree stump and a rope in the distance, think that the tree stump is a robber and the rope is a snake. Some people, when walking on the road, think this is such and such, and suddenly, for no reason, obtain fear, isn't it so? Won't one feel fear? That is the meaning. Similarly, mentioning "untrue" and so on, untrue refers to objects such as form. How do objects change? Mentioning "self-thought" and so on, one's own thought is the craftsman, like a painter, it is he who is drawing. All children, because they do not know what to take and what to discard, why is it said that children will be destroyed by objects? Mentioning "one's own fault" and so on, when the mind does not understand that objects are the manifestation of habitual tendencies, it means being destroyed by one's own fault. Through verbal expression, won't objects appear? Mentioning "day and night" and so on, day and night being the same is similar. A blind person, after hearing the sound of "things seen before" or "morning," just as a person with sight sees things, so too does the blind person. Now, in order to explain that objects and time, etc., also appear in other ways as illusions, mentioning "object-time" and so on, just as in a dream, objects and time, etc., appear in other ways, therefore, illusory consciousness arises. Similarly, it is the same in the waking state. Being tired like this is because of being weary from a long journey. A short road feels long.
Chinese
思考是这样的，就像远离可爱一样。 说了这样的话，就像是为了什么一样。 为了什么，贪欲者是对欲望执着的众生，一天，与小时数相等，三十小时的量即使是自性，也认为是百年，变成了百年。 什么时候呢？ 远离可爱，也就是远离所贪求的事物，意思是无法获得。 什么时候，如果没有外境，菩萨们如何行布施等，如何利益众生呢？ 说了见到那样的等话。 见到那样的胜义菩萨，和那样的菩萨，在世俗谛中行布施等，不是那样 作为对境，意思是证悟胜义谛。 为了详细地显示那个意义，说了各种各样的这些等话。 这些是用之前显示的方式显示的，菩萨将所有这些都看作是图画，不是看作胜义的自性，是这个意思。 什么样的各种各样呢？ 用分别念的颜料画的，用画的词语说明了理由。 其中的意义是这样的，就像用颜料的理由显现图画一样，同样用分别念的颜料的理由显现各种各样，是这个意思。 见到那个本身，这些有情也产生错觉吗？ 说了唉玛沃等话。 唉玛沃是稀奇。 各种各样是稀奇，是没有在其他地方见过的。 各种各样是各种各样的三界。 认识到平等和不平等，高和低，瑜伽士的心中增长了错觉。 我们在没有开始的轮回中是平等的，为什么生在什么道中呢？ 不平等，也就是在地狱道中。 还有低劣的是畜生和饿鬼等。 高等的是天等。 真实意义的成就，是依靠胜义的自性，了解周遍计度的自性。
English
Thinking is like this, just like being away from loveliness. Having said such words, it is like for what reason. For what reason, the greedy one is a being attached to desire, one day, equal to the number of hours, the amount of thirty hours, even if it is self-nature, is considered a hundred years, and becomes a hundred years. When is it? Away from loveliness, that is, away from the things that are craved, meaning that it cannot be obtained. When, if there is no external object, how do Bodhisattvas practice generosity and so on, and how do they benefit sentient beings? Having said such words as seeing that. Seeing that ultimate Bodhisattva, and that kind of Bodhisattva, in the conventional truth, practice generosity and so on, not like that as an object, meaning to realize the ultimate truth. In order to show that meaning in detail, various of these words and so on were said. These are shown in the way shown before, the Bodhisattva sees all these as pictures, not as the nature of the ultimate truth, that is the meaning. What kind of various kinds? Painted with the paint of discrimination, the reason is explained with the word painting. The meaning of which is like this, just as a picture appears for the reason of paint, similarly, various kinds appear for the reason of the paint of discrimination, that is the meaning. Seeing that very thing, do these beings also create illusions? The words "Ah Emo" and so on were said. Ah Emo is wonderful. Various kinds are wonderful, which have not been seen elsewhere. Various kinds are the various three realms. Recognizing equality and inequality, high and low, illusions grow in the mind of the yogi. We are equal in the endless cycle, why are we born in what path? Inequality, that is, in the hell realm. And the inferior are animals and hungry ghosts, etc. The higher ones are gods, etc. The accomplishment of the true meaning is to rely on the nature of the ultimate truth to understand the nature of the completely imputed.
Chinese
也由智慧所知晓。如何使瑜伽士等的心迷惑呢？如说“书写于心之虚空中央”。心如虚空，其中央是广大的。那就像书写于其上一样。以虚假的遍计所摄的三地等，如说“集合”。虚假即是被一切烦恼所摄。为了显示遍计非真实，为了显示其他的理路。如说“如果事物”等。如果，是“因为什么”的意思。因为什么如果事物是真实，那时，因为显现胜义的体性，就不会被认为是其他的。如果这样，在证悟诸法无我之后，那个事物 之后为何会变成无有？胜义中没有两种体性。那么，应该对什么使用事物的名言呢？如是说“如是”，对无二的心，说为如是的音声。那也是因为是坚固的体性，何时不会变成其他的，那时，对那个事物的音声名言，不是理性的假立。如果说，遍计所执的名称等也没有事物吗？如是说“法”，凡是所执之法，虚假的事物，名称和种姓等功德，以功德的差别而见，那就像在虚空中绘画，就像在虚空的中央绘画一样。那也是被颠倒所困扰。具有功德者才趋入功德。何时没有功德者，那时是谁的功德呢？那是为了总结，如是说“因此”，因此，是以先前所说的理由。各种自性，是能取和所取的自性之法。自性是无有体性的，意思是说与它分离。又，以什么而成为其他的，即以能取和所取的事物自性而完全了知，那是从胜义谛中退转，是善于完全了知胜义谛的人。
English
It is also known by wisdom. How does it confuse the minds of yogis and others? As it says, "Written in the center of the mind's sky." The mind is like the sky, and its center is vast. It is like writing on it. The three grounds, etc., gathered by false pervasive thoughts, are said to be "collected." Falsehood is what is collected by all afflictions. In order to show that pervasive thoughts are not true, in order to show other reasons. As it says, "If things" and so on. If, means "for what reason." For what reason, if things are real, then, because the nature of ultimate reality appears, it will not be considered other. If so, after realizing the selflessness of phenomena, why does that thing Afterwards, why does it become non-existent? There are no two natures in ultimate reality. Then, to what should the name of things be applied? Thus it says, "Thus," to the non-dual mind, it is said to be the sound of thusness. That is also because it is a firm nature, when it does not become other, then, the name of that thing is not a rational imputation. If it is said that the names of pervasive thoughts, etc., are also without things? Thus it says, "Dharma," whatever is the object of thought, the false thing, name and lineage, etc., qualities, seeing the difference of qualities, that is like drawing a picture in the sky, like drawing a picture in the center of the sky. That is also troubled by reversal. One who possesses qualities enters into qualities. When there is no one who possesses qualities, then whose qualities are they? That is to summarize, thus it says, "Therefore," therefore, it is by the reason stated earlier. The various natures are the phenomena of the nature of the grasped and the grasper. Nature is without essence, meaning it is separate from it. Also, by what does it become other, that is, by fully understanding the nature of the grasped and the grasper, that is a reversal from the ultimate truth, it is one who is skilled in fully understanding the ultimate truth.