Tibetan
ན་དེ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་གནས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བག་ཆགས་གནས་པ་དེར་ངེས་འབྲས་བུ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པས་རིའི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་ན་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཉི་ག་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེ་བོར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་སྦྲུལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ལ། རྐང་པ་ལག་པའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བྱས་པར་འགྱུར། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་དང་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རླུང་གང་ལས་ཡིན་འབད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབད་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལས་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ནི་ལམ་དུ་ངེས་པར་ཞུགས། ངེས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དཔྱད་པ་གཞག་ལ། དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ཁུ་བ་ཁྲག་དག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕ་མ་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁུ་ཁྲག་དག་ལས་ཁུ་ཆུ་དང་ཟླ་མཚན་དག་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་མགོ་བོ་དང༌། ལག་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་མི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་ལས་མཚན་ཉིད་མི་ མཐུན་པའི་ཤིང་རྣམས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དེ་བྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་གཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་ལས་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། རྐན་དང་མཆུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འདི་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། ཁ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་རྣམས་ནི་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ། །སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་མཐོང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འུག་པ་རྣམས་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྨག་ཏུ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་ འགྱུར། ཁུང་ན་ཁུང་བུར་སྣང་བ་མེད་པར་བྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནང་དུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ན། སྦྲུལ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་ཏེ། མིག་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་འཁོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འགལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དང་སྡོང་བུ་དང་བུད་ཤིང་གི་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་བཀག་ནས། སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོམས་པས་དགྲ་ལ་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུས་གནས་དང་གནས་པ་མ་མཐོང་བའི་འཕེན་ལ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་མི་འཚོར་བར་ཕོག་པ་ནི་མདའ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཅོས་གང་གཟུང་བ་གོམས་པར་
Chinese
因为那和善与非善的业都没有关联的缘故。另外，业的习气住在哪里呢？说了“业的习气住在心”，习气是住在心上的。如果住在心上，那么那时在其他生中存在的诸要素就不是那生的因，因为有间隔的缘故。据说习气住在哪里，必定在那里产生果。在田里播种，不会在山顶上结出果实。因此，凭借习气的力量，只是显现出显现于前方的显现为要素等的识，而不是外境。另外，通过所缘来认识到诸要素的存在，所缘也是它的显现，因为是从识中产生的缘故。因此，识本身由二者组成，可以认为是完全转变为要素的显现的假立，但不能认为是由二者未组成的外部事物。 现在为了显示业的习气的形态，说了“善行”等。善的业在其他生中，以业的习气的形态，识是寂静的形态，即以色之形态的识，投生为令人满意的众生。同样，以同样的因，前世对其他生命执着，则会投生为老虎、狮子、熊和蛇等非常可怕的众生，这就是意思。现在为了在这里显示同样的另一个理由，说了“如果”等。如果诸要素不是以识的自性来衡量，那么那时它们是无情物的自性，对于舞蹈等的其他行为，手脚的摇动等，怎么能由其他所做呢？现在为了迎接其他人的疑问并驳斥它，说了“风”等。如果诸要素由风产生而产生行为。如果是那样，风从哪里来？如果说是从努力而来，那么努力又从哪里来？如果说是从欲望而来，那么你就是确定地进入了道路。确定就是分别。你进入了那条道路，那是识的行为，而不是风的行为。因为什么缘故呢？
English
Because that and virtuous and non-virtuous actions are unrelated. Furthermore, where does the karmic imprint reside? It is stated, "The karmic imprint resides in the mind," meaning the imprint resides in the mind. If it resides in the mind, then the elements present in another life are not the cause of that birth, because there is an interval. It is said that wherever the imprint resides, it definitely produces the result. Planting seeds in a field does not produce fruit on a mountaintop. Therefore, by the power of the imprint, it is only the consciousness that appears as the elements, appearing in front, and not an external object. Furthermore, the existence of the elements is realized through the object of perception, and the object of perception is also its appearance, because it arises from consciousness. Therefore, it is reasonable to consider that consciousness itself, composed of both, is a construct that has completely transformed into the appearance of the elements, but it is not reasonable to consider it an external object not composed of both. Now, to show the nature of the karmic imprint, it is stated, "Virtuous deeds," and so on. Virtuous deeds, in another life, with the nature of the karmic imprint, the consciousness is in a peaceful state, that is, the consciousness in the form of form, is born as a pleasing being. Similarly, by the same cause, attachment to the lives of others in a previous life results in being born as extremely frightening beings such as tigers, lions, bears, and snakes. Now, to show another reason for this, it is stated, "If," and so on. If the elements are not considered to be of the nature of consciousness, then since they are of the nature of inanimate matter, how can actions such as dancing, movements of the hands and feet, etc., be done by others? Now, to address and refute the doubts of others, it is stated, "Wind," and so on. If the elements arise from the wind and produce actions, then where does the wind come from? If it comes from effort, then where does effort come from? If it comes from desire, then you have definitely entered the path. Definitely, it is conceptualization. You have entered that path, which is the action of consciousness, not the action of wind. For what reason?
Chinese
因为除了识之外没有意欲。因为是它的功德，所以不可能从其他产生。暂时搁置诸有产生的因的考察。它们是恒常自性转变的，为了迎接数论宗的疑惑。如“从父母的精血中”等所说，具有形状和颜色等不同的父母，即与父母双方相关的精血，从精液和月经中，产生具有不同特征的头和手的众生。如果从具有不同形状和颜色的种子中，如何生长和繁衍特征不同的树木等事物呢？恒常自性的事物不应完全转变。像这样，你所承认的大自在等不应被认为是完全转变为果的自性。那是什么呢？是自身全部转变，还是部分转变？如果自身全部转变，那么像大自在等无常一样，自在天也会转变。如果只是部分转变，那么又是为什么，哪一部分转变成果明显，那是无作用的因，还是由一部分所作并具有自性的差别而不同呢？因此，自在天是作者，非作者，睡眠是作者，非作者，是多种多样的。因为是多种多样的，所以是无常的。恒常不应是多种多样的，因为会陷入自性各异的过失。如果无有近取因，声音就不会产生，如“从口中发出声音”等所说，声音依赖于人的努力的勤作，是处所和作者，以及唇齿相合等不同的因共同作用的结果。因为在有和无事物显现时，能见到随行和违逆。像这样，它们存在则产生，不存在则不产生，因此，如果否认近取因，那么，从口和陶鼓等无因之中，声音就不会产生。就是这样。
English
Because there is no desire apart from consciousness. Because it is its merit, it is impossible for it to arise from anything else. For the time being, let us set aside the examination of the causes of all that arises. They are constantly changing in nature, in order to meet the doubts of the Samkhya school. As it is said, "From the semen and blood of parents," etc., parents with different shapes and colors, etc., that is, the semen and blood related to both parents, from the semen and menstrual blood, arise beings with different characteristics of head and hands. If from seeds with different shapes and colors, how do trees and other things with different characteristics grow and multiply? Things of constant nature should not be completely transformed. In this way, what you acknowledge as the Great Lord, etc., should not be considered as completely transformed into the nature of the fruit. What is that? Is it that the whole self is transformed, or is it a part? If the whole self is transformed, then like the impermanence of the Great Lord, etc., Ishvara will also be transformed. If it is only a partial transformation, then again, why is it that the part that is transformed into a clear fruit is a non-acting cause, or is it different because it is made by a part and has a distinction of nature? Therefore, Ishvara is the actor, the non-actor, sleep is the actor, the non-actor, and is diverse. Because it is diverse, it is impermanent. The constant should not be diverse, because it would fall into the fault of different natures. If there is no proximate cause, sound will not arise, as it is said, "Sound comes from the mouth," etc., sound depends on the effort of human endeavor, it is the place and the actor, and the different causes such as the combination of lips and teeth act together. Because when things appear with and without, one can see the following and the opposing. In this way, they arise when they exist, and do not arise when they do not exist, therefore, if you deny the proximate cause, then, from the causelessness of the mouth and pottery drum, etc., sound will not arise. That's it.
Chinese
因为要显示事物之间做着相互矛盾的行为是不会改变的。因此说了“鸟类”等等。鸟类就是鸟类，它们可以随意在天空中飞行。虽然凭借光亮和眼睛的识能看到事物，但即使如此，猫头鹰如何在没有光亮的黑暗中看到食物等事物呢？老鼠如何在洞穴中，在没有洞穴显现的情况下做到这一点呢？如果眼睛能看到没有阻隔的事物，那么鱼类如何在水中，即被海水阻隔的情况下看到事物呢？如果感官的识各自确定自己的对象，那么蛇类就是蛇类，它们如何用两只眼睛既听到又看到呢？像这样的其他矛盾之处，显示了事物以多种方式循环，即被视为矛盾。因此，可以推断出近取因。像这样，这些事物的区别在于与矛盾的性质相关联，以及原因的区别。如果也不希望事物的近取因，那么任何事物都不会有差别。如果没有差别，那么各种各样的事物也会变得没有差别。所有声称有其他原因的人，为什么不会变成快乐或痛苦呢？同样，果实、光亮和镜子等等，即使没有种子、树干和木柴的作用，也会产生。像这样，通过否定由偶然产生的因，使先前显示的更加稳固，并且为了显示除了识的实体之外没有其他行为，因此说了“处所”等等。习惯于击中敌人的男子，对于处所和没有看到处所的投掷，在没有理解识的分别，即没有理解识的自性的情况下，不感觉到击中，箭如何能带有果实呢？说了“水的流动”等等，如果像水的流动一样，产生的事物不是识，那么，那时所掌握的任何少量论典，如何能变得熟练呢？