Tibetan
གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །མ་བྱས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིན། །དངོས་པོའི་དུས་ན་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདས་པའི་དངོས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་མཆོག་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །གཅིག་ལ་བརྒྱ་ཡི་བློ་སྐྱེ་མིན། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་བར་ལའང་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱ་བརྗོད་པ། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་སོགས་པས་བུམ་པའམ། །མཐོང་བའམ་ནི་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གླང་པོ་དང་ནི་ས་སྲུང་གླང༌། །བུད་མེད་དང་ནི་ལྷའི་བུད་མེད། །དེ་ལས་སྔ་ན་མེད་བློ་མེད། །མཐོང་བ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །མཐོང་བ་གཞན་མིན་སྨྲ་བའང་གཞན། །ཐོས་པ་གཞན་ཡིན་རྟོགས་པའང་གཞན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨྱོན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན། །བདག་ ཉིད་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་ཡིན་འགྱུར། །ཡང་དག་རང་ཤེས་སྨྱོན་པ་མིན། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྨྱོན་པར་བརྗོད། །ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་གང་སྣང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གླང་པོའི་དོན་དང་དེའི་རྣམ་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །གླང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ། །དོན་སྟོང་དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྫུན་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་མཐོང་བས་སྔར། །དོན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ཡི་རྙོག་པ་ཡང༌། །དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བས། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱི་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་ལོག་ན། །ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། །རི་མོར་བྲིས་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ལེན་དང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་གསུམ་དུ། །རྟོག་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལས་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །སྐྱོབ་པས་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གསུངས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་གཏོང༌། །བསྡམས་དང་དེས་བསྡམས་དུལ་བ་དང༌། །དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་མི་རྣམས་དང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་བརྗོད་པ་རྣམས། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ དཔྱད་དུ་མེད། །ཅུང་ཟད་གཞན་ཡང་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་འདིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་གནས་པའི་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་སྟོན་པའི་ལམ་འདི་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཉམས་ཤིང་ཞི་བ་སྤངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཞད་གད་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་རབས། །དེ་བཟུང་བ་ཡི་རོ་གཅིག་དངོས། །གང་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། །གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་མཚར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དགེ་བའི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་དོན་བྱས་པ། །བདེན་ཏེ་དོན་ལ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ཡང༌། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཚེ་སྟོང་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆང་པ་སྟོང་བཞིན་འཆིང་བ་མེད། །རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡི། །འཁོར་བའི་འབྲས་དེས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་བྱས་ལས་རྣམས་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མ་སད་པར་ཡང་འབྲས་མི་མྱོང༌། །མ་ལུས་རྨི་ལམ་ཉིད་ན་ཡང༌། །སད་ན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་མཐའ་རུ་བརྫུན། །རྨི་ལམ་མགལ་མེ་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཐ་དད་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡུལ་མྱོང་དང༌། །གང་ཞིག་རྨི་ལམ་ངེས་སད་དང༌། །རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་སྨོས། །གང་དང་གང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང༌། །དེ་དང་དེ
Chinese
是切断吗？ 未做之事物， 无人见任何。 以无事物之自性， 极能生事物。 事物非事物之自性， 因事物之时无事物。 彼即是故，已逝之事物， 名为生起。 彼即是故，救护者， 极善说为生起。 因是生起一切之最胜生起， 是精通决定之语者。 一不生百之智， 如是百之间亦无。 如是又说百， 心乃成错乱。 以天界等瓶等， 见或未见， 若能证悟彼之自性， 以语宣说有何用？ 象与护地象， 妇女与天女， 彼等无有先前之智， 从见而最胜生。 见非他，说亦他， 闻他，悟亦他。 如是世间如疯子， 未领会自性。 自 性说是疯子， 彼如何成疯子？ 真实自知非疯子， 分别错乱说是疯子。 于境等决定之相中， 三有众生所显现， 是故彼非错乱， 是分别识故。 象之义与其相， 彼即无事物，是智者。 遍计等自性等， 应次第知晓。 以幻师之幻化， 于唯一之象， 空义显现为义， 所取事物是虚假义。 如是于真实见之前， 执义则转变。 他起彼之相， 是从彼心所生。 彼相之垢染， 以见无有义之事物， 从舍弃习气之后， 于第八地则转变。 若心之轮决定回转， 则不再以轮回而转。 因是圆成之法， 然生起真实生。 如画中般不动摇， 无分别亦无欲求。 彼是无二行境故， 无有少许取与欲。 以诸愿力之威力， 于无始无终之三有中， 恒
English
Is it cutting? Things that are not made, No one sees anything. With the nature of non-things, It greatly generates things. Things are not the nature of things, Because there are no things at the time of things. Because it is that, the past thing, Is called arising. Because it is that, the protector, Is greatly spoken of as arising. Because it is the supreme arising of all arisings, Is skilled in definitive words. One does not give rise to a hundred minds, Likewise, there is none between a hundred. Likewise, saying a hundred again, The mind becomes confused. With heavens and so on, pots and so on, Seeing or not seeing, If one can realize its nature, What is the use of showing it in words? Elephant and earth-protecting elephant, Woman and goddess, They have no prior intelligence, Arising supremely from seeing. Seeing is not other, speaking is also other, Hearing is other, understanding is also other. Thus, the world is like a madman, Not comprehending one's own nature. Saying that one's own nature is a madman, How does that become madness? True self-knowledge is not madness, Saying that delusion is madness. In the aspect of certainty of objects and so on, Whatever appears to the three realms of beings, Therefore, that is not delusion, Because it is discriminative consciousness. The meaning of the elephant and its appearance, That itself is non-thing, is the wise one. The natures such as imputation, Should be known in order. With the illusion of the magician, To the single elephant alone, The empty meaning appears as meaning, The object of grasping is a false meaning. Thus, before true seeing, The grasping of meaning will reverse. The aspect of other-powered, Is born from that mind. The impurity of that aspect, By seeing that there is no thing of meaning, After abandoning the imprints, It will reverse on the eighth ground. If the wheel of mind definitely turns back, Then it will not turn again by samsara. Because it is a perfectly established dharma, However, true birth arises. Unmoving like a painting, Without thought and without desire. Because it is the realm of non-duality, There is no taking or desire at all. By the power of all aspirations, In the three existences without beginning or end, Const
Chinese
如同无垢之日，驱散世间之黑暗。 因此，作者们以及，众生的业果是什么， 那善与非善，救护者说为思虑之自性。 正法与非法，苦行舍弃，束缚与被束缚，调伏以及， 畜生、地狱、饿鬼以及，与天神一起的人们以及， 过去和未来，蕴以及，界以及能仁的教法以及， 导师以及声闻，一切都显示为世俗谛。 最初的业者世间人，为了引入殊胜之义， 此方便圆满正等觉，说为阶梯之梯子。 如是孩童所说之诸法，最终一切皆坏灭。 是否应说，无须考察，稍微其他亦显明。 于此，此虚空之显明，使空性得以显明。 自性以及空性，稍微安住之安住不存在。 如是所宣说之此道，稍微亦不见。 舍弃衰损与寂灭之，一切世间如笑话。 自性乃是往昔之传承，执持彼之唯一味道之实。 无论思维何者，不被鬼魅所食，则变为稀有。 若此一切皆空性，善业之创始将成无意义。 谁之空性成办意义，真实，然于意义上无意义。 彼时罪业之创始亦，因此极不应理。 何时空见瑜伽士，如饮空酒般无束缚。 于思虑之中堕落者，彼等一切皆转为他者。 因与果之事物，以轮回之果而获得故。 于梦中所作之业，有何善与非善？ 未醒来亦不尝果，纵然一切皆于梦中， 醒来时知晓无有故，入梦之果不存在。 是故，因智慧生起故，一切之果于终极皆虚假。 梦、火把、幻术乃，生与灭无有差别。 因与果之事物，以何者一切皆如实见？ 于他日感受境以及，何者梦之确定醒来以及， 自性体验，彼等差别为何说？ 何者与何者乃依缘而生，彼与彼
English
Like the stainless sun, dispelling the darkness of the world. Therefore, the doers and, whatever are the karmic results of beings, That which is good and non-good, the protector speaks of as the nature of thought. Dharma and non-dharma, asceticism relinquished, bondage and being bound, taming and, Animals, hells, hungry ghosts, and, humans together with gods, and, The past and the future, aggregates and, elements and the teaching of the capable one, and, The teacher and the hearers, all are shown to be conventional truth. The initial karma-possessing worldly people, in order to introduce them to the supreme meaning, This method, the complete and perfect Buddha, speaks of as like the steps of a ladder. Thus, all things spoken by children, in the end, all are destroyed. Whether to speak or not, there is no need to examine, a little else is also clear. Therein, this clarity of the sky, makes emptiness clear. Self and emptiness, there is no abiding of slightly abiding. This path that is shown as it is, not even a little is seen. Having abandoned decline and peace, the whole world is like a joke. Self is the lineage of the past, the reality of holding that one taste. Whatever one thinks, if not eaten by demons, it becomes wondrous. If all this is emptiness, the beginning of virtue will become meaningless. Whose emptiness accomplishes meaning, it is true, but meaningless in meaning. At that time, the beginning of sin is also, therefore, extremely unreasonable. When the yogi who sees emptiness, is not bound like drinking empty wine. For those who fall into thought, all those become other. Because the objects of cause and effect, are obtained by the result of samsara. In the actions done in dreams, what good and non-good is there? Without waking up, one does not experience the result, even though all is in a dream, Because upon waking one knows there is none, there is no result of entering a dream. Therefore, because wisdom arises, all results are false in the end. Dreams, torches, illusions are, birth and cessation are not different. The objects of cause and effect, by what does one truly see all? Experiencing the realm on another day and, what is the certainty of waking from a dream and, Experiencing the nature, what is the difference between those, tell me? Whatever and whatever arises dependently, that and that