Tibetan
་ཡི་རང་བཞིན་ཞི། །སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྟོན་པ་བཞིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ། །གོས་འདྲ་བ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །ཐལ་བར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསྲེགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་ངེས་བསྲེགས་པར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་མཐོང་ བས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་གནས་པ་ན། །འགའ་ལའང་ཆགས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པས། །རབ་ཏུ་སྤྱོད་མིན་སྤྱོད་པའང་མིན། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཕྲ་མོར་འབྱུང༌། །སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནི། །བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྤོང་མེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད། །གོས་མེད་ཆགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱིར་ཡང་དུ་བ་འབྱུང་བ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཡང་འབར་མེད། །འབར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཞི་བས་ཀྱང་ནི་ཉེར་ཞི་ཉིད། །ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཞི་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཡང་བསིལ་ཉིད། །བསིལ་བར་གྱུར་པས་གདུང་མེད་ཉིད། །གདུང་བ་མེད་པས་རིམས་མེད་བརྗོད། །རིམས་མེད་པ་ཡིས་རྡུལ་མེད་དག །གཉིས་མེད་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བདག་གི་མེད་པས་རང་འཛིན་མེད། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་བརྒལ། །ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལ་འཆི་བའང་མེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཚུལ་དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒྱུ་བདེ་བས་ཀྱང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཆང་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད། །ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག །ལྟོས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད། །འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཐོབ། །འཇིག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ། །དབང་ཐོབ་ཁྱབ་བདག་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །དེ་དབང་དེ་ཐུབ་དེ་སྟོན་ཡིན། །བྱ་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདེ་བར་གཤེགས་ཏེའང་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི། །བྱིས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་པས། །སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཡིས། །སྙིང་ནི་གཉིས་སུ་འགས་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་དང༌།
Chinese
的自性啊！ 幻化的支分聚合， 如幻术师所显现， 种种形相各异。 如衣物般的诸事物， 被空性之火焚烧时， 灰烬中也无任何差别。 所谓器与有情， 二者世界焚烧后， 其自性亦于彼性中， 如火焰般被焚烧。 空性之火定焚烧， 如是得见三界众。 于轮回中安住时， 瑜伽士不执着于任何。 何时安住于空性， 非极度行亦非不行。 非行亦非行境， 彼时于彼细微生。 安住于空性之后， 如薪柴般舍弃一切，如火般完全寂灭。 彼即成为无余。 如是成者无有碍， 无衣无有贪执也。 亦不再生起烟雾， 瑜伽智慧亦不复燃。 不燃获得寂静， 寂静亦是极寂静。 极寂静者为遍寂静， 遍寂静者亦清凉。 已清凉者无有苦， 无苦即说为无热。 无热即是无尘垢， 无二无有损害也。 无我故无自执， 彻底度脱有海矣。 亦不再取后有生， 无生彼亦无有死。 舍弃生与死之后， 体验甘露之果位。 获得彼法之后复， 无有可得之目标。 轮回中生之痛苦， 以及痛苦之因安乐， 皆不怀贪嗔之心， 于一切时行于舍。 有系之法皆坏灭， 无系恒常无坏灭。 无坏获得不变性， 无坏不变而安住。 获得无坏之境者， 不住于任何处所。 于涅槃或轮回中， 为得自在遍主宰， 彼即自在彼能胜，彼即导师。 已作诸事如是逝， 如来安逝为何者？ 乃是智慧自在具幻化者。 若人极度贪执境， 孩童之心未调伏， 闻说空性之教法， 心将分裂为两半。 听闻广大的佛法，
English
Whose nature is that! The assembly of illusory branches, Like the magician who shows, Various forms are different. All things like clothes, When burned by the fire of emptiness, There is no difference in the ashes. The so-called vessel and sentient beings, After burning both worlds, Its nature is also in that nature, It is burned like a flame. The fire of emptiness will surely burn, Thus seeing the three realms. When dwelling in samsara, The yogi is not attached to anything. When dwelling in emptiness, It is neither extreme practice nor non-practice. Neither practice nor object of practice, Then subtle arises to it. After dwelling in emptiness, Like firewood, abandoning everything, like fire, completely extinguished. That becomes without remainder. One who has become like that is unobstructed, Without clothes, there is no attachment. Smoke will not arise again, Yogic wisdom will not ignite again. Non-ignition obtains peace, Peace is also very peaceful. Very peaceful is completely peaceful, Completely peaceful is also cool. One who has become cool has no suffering, No suffering is said to be without heat. Without heat is without dust, Non-duality is without harm. Without self, there is no self-grasping, Completely crossing the ocean of existence. Also, no longer taking future birth, Without birth, there is no death. After abandoning birth and death, Experiencing the fruit of nectar. After obtaining that Dharma again, There is no object to be obtained. The suffering of birth in samsara, And the cause of suffering, happiness, Do not harbor greed or hatred, At all times, practice equanimity. All conditioned dharmas are destroyed, Unconditioned is constant and indestructible. Non-destruction obtains immutability, Non-destruction abides without change. One who has obtained the state of non-destruction, Does not dwell in any place. In nirvana or samsara, To obtain freedom, the universal master, That is freedom, that is victorious, that is the teacher. Having done all things, thus gone, What is the Sugata who has gone to bliss? It is the wisdom, freedom, and manifestation. If one is extremely attached to objects, The mind of a child is not tamed, Hearing the teachings of emptiness, The heart will split in two. Hearing the vast Dharma,
Tibetan
།བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། །རིགས་ལྡན་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདག་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་ཐོས་དང་མཐོང་བ་ཡིས། །མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་བསགས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དྲུག་བཞིན་བལྟ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་ནགས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་སྟེ། །དང་པོར་བདག་མེད་ལམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པས། །འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་གཙོ་བོར་བྱས། །རང་དོན་ཞར་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐབས་ལྡན་ན། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བསྒོམ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་བཅས་ནས་སུ། །སྨ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་བསྡུས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ནི་ཉེར་གནས་པ། །བརྫུན་དང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་གི་སེམས། །དམིགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་གནས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཉེས་དང་ལྡན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གཏི་མུག་བཅས་པས་རྨོངས་མི་བྱ། །མཁས་པས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཆགས་བྱེད་དང༌། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྡང་བས་གནོད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ནི་ཉམས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་བརྟན་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་བྱས་ནས། །ཉམས་པའི་སྒོ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞན་དག་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྟོག །རྨོངས་པའང་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ལྷུབ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ལོང་བ་བཞིན། །མཁས་པས་དམིགས་པའི་གནས་ལ་ནི། །བཟློག་པ་རུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ཡིས། །མེ་ལ་སྣུམ་གྱིས་བཞིན་དུ་འཕེལ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གཡུལ་ངོ་རུ་ནི་དཔའ་བོ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་གནས། །དཔའ་ བའི་དགྲ་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །མ་ལུས་པ་ནི་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ། །རྟགས་སོགས་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །དོན་འཛིན་དོན་དུ་ངེས་སྣང་དང༌། །དོན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན
Chinese
亲近善知识，使具种姓者光显，即能入于此道。恒常精进且具方便，入此道已，为时不远，一切诸法，当能证悟无我。此法若未善修习，则不能获得法性，如水唯闻唯见，不饮如何止渴？安住戒律，具足多闻与智慧，如实积聚福德资粮，视诸境如第六天，于身命无有贪著。在家或处林野中，菩萨皆入于等持，初以无我道，入于佛果位，以利世间为主，自利兼成具悲者。世间自性及诸法，即是三种自性体。刹那顷亦具足时，虽为居家亦当修。结跏趺坐已，于毛端摇动之心而摄持，受用即是近住者，是为虚诳与欺诳。如所显现之自心，以前方为所缘境，于贪著处不应贪，于具罪者不应嗔，不应为愚痴所蒙蔽，智者不应作意也。于贪著处而生贪，以嗔恨害嗔恨者，为令烦恼极增长，愚痴为令愚痴坏。三摩地为不坚固故，以分别念而令坏，以彼彼坏灭之门，善能了知其他者。愚痴亦是愚痴想故，愚痴之体即菩萨，没于极黑黑暗中，如为错乱所盲者。智者于所缘之境，当以相反而作意，烦恼稍习即增长，如火得油而炽盛。由是修习作意已，如于战场之勇士，于贪等之境，当击勇士之敌。以无余见故，说彼烦恼即是障，是故以一切努力，当断除彼等也。相等等自性无余者，当于彼等三者作意，执持义为义而定现，及说诸义皆空性。
English
Relying on a good spiritual friend and making those with good lineage shine, one will enter this path. Constantly diligent and possessing skillful means, having entered this path, it will not be long before all phenomena are realized as selfless. If this Dharma is not well cultivated, one will not attain the nature of Dharma, just as thirst cannot be quenched by merely hearing and seeing water without drinking it. Abiding in discipline, possessing learning and wisdom, truly accumulating the accumulation of merit, viewing all realms like the sixth heaven, without attachment to body and life. Whether at home or in the forest, Bodhisattvas always enter into Samadhi, initially entering the state of Buddhahood through the path of selflessness, prioritizing the benefit of the world, accomplishing self-benefit as well, being compassionate beings. The nature of the world itself and all phenomena is the nature of the three natures. Even for a moment, if the opportunity arises, even if one is a householder, one should meditate. Having sat in the lotus position, focusing the mind that wanders to the tip of the hair, enjoyment itself is the one who dwells nearby, which is false and deceptive. As one's own mind appears, having made the object in front as the focus, one should not be attached to the place of attachment, one should not hate those with faults, one should not be deluded by ignorance, the wise should not focus on it. Attachment arises in the place of attachment, harming those who hate with hatred, in order to greatly increase the afflictions, ignorance destroys ignorance. Because Samadhi is not stable, it is destroyed by conceptual thoughts, through the gate of destruction of this and that, one can well understand others. Ignorance is also the thought of ignorance, the essence of ignorance is the Bodhisattva, sinking into the extremely dark darkness, like being blinded by confusion. The wise should focus on the object of focus in the opposite way, afflictions slightly accustomed will increase, like fire fueled by oil. Having practiced intention in this way, like a warrior on the battlefield, in the realm of greed and so on, one should strike the enemy of the warrior. Because of seeing without remainder, it is said that those afflictions are obscurations, therefore with all effort, one should abandon them. Those who have the nature of signs and so on without remainder, should focus on those three, holding the meaning as the meaning and definitely appearing, and explaining that all meanings are emptiness.