Tibetan
ན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུའང་མེད། །བདག་མེད་པ་ལ་སེམས་དམིགས་པ། །བཏང་སྙོམས་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། །གཉིད་ལོག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད། །དུབ་པ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །མིག་ནི་འཛུམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །མགོ་འཕང་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པར་འགྱུར། །རྟགས་ནི་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། །བདག་གིས་དོན་བྱས་འདི་ཉིད་མཐོང༌། །དཔའ་བོས་བསྒོམ་པ་འདོར་མ་ཡིན། །མཆོག་ལས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ཞེས་འགའ་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་གོམས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་དབུས་ལ་གནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་ལ། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གནས་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་སྲས། །སྲོག་གིས་ཀྱང་ནི་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་ལ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་མ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་འགའ་ཡང་སེམས་པ་མེད། །རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱང། །བག་མེད་གནས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱོར་པ་དང་ནི་རྒུད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་མཉམ་ཉིད། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡང༌། །ག་ལའི་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་དུས་གཅིག་ལ། །འབར་བ་དང་ནི་ཆར་འབབ་བྱེད། །ས་ལ་ཡང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱི་ཟུལ་དུ་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན། །རི་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང༌། །འབྱེད་དང་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་རིང་པོ་ནས། །མཐོང་དང་ཐོས་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་ཀྱི་འདི་ནི་གཞན་ལ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནི། །རང་གི་རོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལམ་འདི་ལ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །རྣམ་པ་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་གཅིག་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐོང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ནི་ཆུ་འཐུངས་པས། །རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་ཐ་དད་པ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ལ། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་མ
Chinese
无有任何事物是不变的， 将心专注于无我之上， 获得如同舍弃般的境界， 不应如同睡眠般去希求。 如同检验疲惫一般， 以空性见空性， 眼睛不会闭合。 不是高高在上， 心与心所将会止息。 见到这些征兆之后， 我见到了自己所做之事。 勇士不会舍弃禅修， 因为有胜于至上的存在。 那也是这个，有些人 也无法指示那个。 这是通过习惯，瑜伽士 自己将会证悟。 仅仅见到唯识， 那便安住于二边之中。 对于所有这些众生， 显示那圆满。 因为那圆满安住， 慈悲具足的如来之子， 即使以生命，为了众生的利益， 在行动上也不会放下舍弃。 对于任何对境都不执着， 如同进入梦境般依靠。 儿子和女儿等等， 对于他人的亲近受用 也一样，因为无意识的处所广大， 心不会改变。 对于兴盛和衰败， 在一切时心中平等。 如同非时的云朵一般， 从何处的虚空中升起云朵， 自己也同样， 示现奇妙的幻化。 为了知晓时间，在同一时间， 进行燃烧和降雨。 在地上也如同水一般， 也会进行渗透。 山等等摇动， 分离和聚集也是如此。 自己行走于虚空之中， 如同水上的天鹅之王。 通过化身，从远处， 见到和听到也是如此。 在大乘的法中，在一切时， 这是种姓的，不是其他的。 从那之外的其他外道， 无论见到什么少许， 都是从自己的尸体而来， 因此对于这条道路， 丝毫也无法见到。 一切智者见到一切， 即使辨别各种各样的相， 因为那也是唯一的实相。 以见到空性唯一的意义， 见到一切众生的意义为一。 以饮用一方的水， 将会知晓整个大海。 在同一时间是不同的， 对于处所等等不同的， 见到空性不
English
There is nothing that is unchanging, Focusing the mind on selflessness, Obtaining a state like renunciation, One should not desire it like falling asleep. Like examining weariness, By seeing emptiness as empty, The eyes will not close. Not being high and mighty, The mind and mental factors will cease. Having seen these signs, I have seen what I have done myself. A hero does not abandon meditation, Because there is something superior to the supreme. That is also this, some Are also unable to point out that. This is through habit, a yogi Will realize it himself. Merely seeing mind-only, That abides in the middle of the two extremes. For all these beings, He shows that perfection. Because that perfection abides, The compassionate son of the Sugata, Even with life, for the benefit of sentient beings, He will not abandon renunciation in action. Not clinging to any objects, Relying as if entering a dream. Sons and daughters, etc., For the close enjoyment of others Also the same, because the place of unawareness is vast, The mind will not change. For prosperity and decline, In all times the mind is equal. Like untimely clouds, From where in the sky do clouds rise, Oneself also the same, Shows wonderful transformations. In order to know the times, at the same time, He performs burning and raining. On the ground also like water, He also makes it seep through. Mountains etc. shaking, Separating and gathering are also the same. Oneself walking in the sky, Like a king of swans on water. Through emanations, from afar, Seeing and hearing are also the same. In the Dharma of the Great Vehicle, at all times, This is of the lineage, not of others. Other outsiders from that, Whatever little they see, Comes from their own corpse, Therefore, for this path, They cannot see even a little. The All-Knowing One sees all, Even distinguishing various aspects, Because that is also the only reality. By seeing the one meaning of emptiness, Seeing the meaning of all beings as one. By drinking water from one side, One will know the entire ocean. At the same time it is different, For places etc. that are different, Seeing emptiness not
Tibetan
་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུང་མ་ཡིན། །རང་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྲིས། །ཕྱི་རོལ་གསལ་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་གོམས་པས་གསལ། །སྲིད་གསུམ་རི་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་དེ་ཡི་སྤྲོས་མཁྱེན་པའི། །སྐྱོབ་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དངོས་མེད་མཚན་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདི་བསྒོམས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཐུལ། །རིམ་གྱིས་བདེ་སྤྱོད་འདོད་པ་མེད། །ཐུབ་དབང་འདོད་པ་མ་སྤངས་པས། །གནས་མཆོག་གཞན་གྱི་དོན་ལྡན་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དབྱེ་བ་རབ་གྲགས་པ། །དོན་ཆེན་རྣམ་གསལ་ཚིག་གིས་རབ་སྦྱར་བས། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་ ནི་བདག་གིས་སྦྱར། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཐོབ་པའི་ཞེན་པ་གཅོད། །སེམས་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་གསལ་འབར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡང་ཐོབ་རང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རྒྱུད་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྲོ་བཏགས་གསུངས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པས་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་འདོད་དེ་མདུན་དུ། །སློབ་དཔོན་ཆང་བ་བདེ་གཤེགས་ཕྱེད་མི་མཛད། །གང་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཐོབ་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཡི་གེས་ཡི་གེ་གསུམ་མི་མངའ། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིངས་ནས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་མ་བསྟན་པར། །ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་རྟག་ཅིང་མཉམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་བདག་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་དཔྱད་པས། །གང་གི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུ། །གཞན་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་དག་བུན་པའི་དྲི་མ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་བྱིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་དམུས་ལོང་དང་ནི་རབ་རིབ་ཅན། །གཉིས་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་ནི་ལོང་བ་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་གི །རབ་རིབ་ཀྱིས་མཐོང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ང་རྒྱལ་མིན། །གང་ཞིག་རང་སྐྱོན་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཉིད་རོ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཀྱེ་མ་ཐོག་མར་སྤྲོས་པ་ཐོབ་པའི་འཆད་པ་པོས། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སྤྲོས་ པ་བསྐྱེད། །ཆུ་ནང་སྤྲུལ་ཞུགས་རྗེས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་རྒྱན་བྱེད་དང༌། །རྒྱུ་སྤུན་མེད་པའི་སྣམ་བུ་འཐག་པར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་འགྱུར། །སུན་འབྱིན་འདོད་པས་ཀྱང་ནི་དག་གཅིག་འཛིན་བྱེད་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་དེ་གུས་མིན་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་མངར་བ་མྱངས་ནས་ཁ་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བུད་མེད་འདོད་པ་དང༌། །གསལ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དབང་ཕྱུག་ཁྱིམ་འདོད་པས། །གླང་པོའི་ཁྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྤངས་ནས་ནི། །དམན་པའི་བཞོན་པ་བོང་བུས་སུ་ཞིག་འགྲོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།། སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
Chinese
属于，救护的智慧不会产生。自己的心识是普遍分别所写，存在于外境显现的形状中，由于多生串习而显现。如三有图画的差别，知晓普遍分别之戏论的，救护者能看到这一切。无实、无相、无尽，仅仅是普遍分别。修习此法能调伏贪欲，逐渐不贪图安乐受用。世尊没有舍弃欲望，获得了其他殊胜的具义之处。善逝所说的差别极著名的，以意义重大、清晰明了的词句善巧结合，消除误入歧途者不识的黑暗，此显现的串珠是我所造。断除执着实有，断除对境之获得的贪执，增长心识之显现，如大灯明亮燃烧。再次获得智慧显现，如在自己手中。此般若波罗蜜多于相续中，恒时如意宝。对于世俗虚构之言论的外道，执着于真实义即是善逝。谁若希求外境之义，于彼面前，上师饮酒，不做一半的善逝。何时获得无畏之菩提，那时你也没有以文字书写三个字。那时从长久以来，以无损之铁钩，如何显现勤奋于颠倒？能辨别佛教徒和外道，如果未曾开示唯一的空性，以精细的智慧详细分析，一切宗派都会变得相同。如果不是空性，而是常恒且非平等性，在各别自性、原因、刹那等中，一切知者以事物完全分析，以何种原因能成立教义？谁是瑜伽士成就殊胜之因，是知晓他人心识作用范围的傲慢。我认为那些是剩余的布满灰尘的污垢，如束缚的自性如何存在于孩童身上。谁是完全的盲人和视力模糊者，这二者中前者更为殊胜，因为我以我是盲人而自豪，视力模糊者见到无果之物而没有自豪感。谁将自己的过失视为过失的本体
English
Belonging to, the wisdom of protection will not arise. One's own mind is written by universal discrimination, existing in the shape of external appearances, appearing due to familiarity with many lifetimes. Like the differences in the drawings of the three realms, the protector knows the play of universal discrimination and sees all of this. Unreal, without characteristics, without end, it is merely universal discrimination. Meditating on this method can subdue desire, gradually not craving pleasant experiences. The Blessed One did not abandon desire, obtaining other excellent and meaningful places. The distinctions spoken by the Sugata are extremely famous, skillfully combined with words of great meaning and clarity, eliminating the darkness of those who do not recognize the path of error. This rosary of appearances is composed by me. Cutting off the clinging to reality, severing the attachment to the attainment of objects, increasing the appearance of consciousness, like a great lamp brightly burning. Again obtaining the appearance of wisdom, as if it were in one's own hand. This Prajnaparamita in the continuum is always like a wish-fulfilling jewel. To the outsiders who speak of conventional fabrications, clinging to the ultimate meaning is the Sugata himself. Whoever desires external meaning, in front of him, the teacher drinks alcohol, not making half a Sugata. When one attains fearless enlightenment, then you also do not have three letters written in letters. Then, from a long time ago, with an undamaged iron hook, how can one diligently strive for reversal? Distinguishing between Buddhists and outsiders, if the unique emptiness is not taught, analyzing in detail with subtle wisdom, all schools will become the same. If it is not emptiness, but is constant and not equality, in individual self-nature, causes, moments, etc., the all-knowing one completely analyzes things, by what cause can the doctrine be established? Whoever is the cause of the yogi's attainment of excellent siddhis, is the arrogance of knowing the scope of others' minds. I think those are the remaining dusty stains, like how the nature of bondage exists in a child. Whoever is completely blind and has blurred vision, the former is superior to the latter, because I am proud that I am blind, the blurred vision sees fruitless things and has no pride. Whoever sees their own faults as the essence of faults
Chinese
不知羞耻。 同样，这不是所有功德中的功德。 不恭敬良师益友。 那些人如何能尝到那样的滋味呢？ 擅长在虚空中绘画。 努力展示事物的差别。 唉，最初获得开示的讲法者啊！ 通过向他人展示各种事物而产生开示。 在水中见到化身的足迹， 用虚空的花鬘来装饰， 编织没有原料的布匹， 对于世间的人们来说，怎么会不知羞耻呢？ 即使想要反驳，也只是抓住一点。 对于能仁的教言，那并非恭敬。 品尝了极其甜美的味道，却像雪的味道一样， 不依恋他人所说的话语。 渴望殊胜的女子， 渴望显赫的家族和富裕的家庭， 舍弃象群的首领， 谁会乘坐低劣的坐骑——驴子呢？ 《显现之鬘》是由导师康巴拉所造，至此圆满。印度堪布鸠摩罗迦罗奢和译师比丘释迦光翻译并校订。 《显现之鬘》的分别论。
English
Not knowing shame. Likewise, this is not a virtue among all virtues. Not respecting virtuous friends. How can those people taste such a flavor? Skilled at drawing pictures in the middle of the sky. Diligent in showing the distinctions of things. Alas, the expounder who first obtained elaboration! Generating elaboration by showing various things to others. Seeing the traces of an emanation in the water, And adorning with garlands of sky flowers, Weaving cloth without raw materials, How can one not know shame for the worlds? Even wanting to refute, one only grasps at one point. Towards the words of the Sage, that is not respect. Having tasted an extremely sweet flavor, like the taste of snow, One does not cling to the words spoken by others. Desiring an excellent woman, Desiring a distinguished lineage and a wealthy household, Having abandoned the leader of the elephant herd, Who would go with the inferior mount, a donkey? Thus, the "Garland of Appearances," composed by the teacher Kampala, is completed. Translated and revised by the Indian Abbot Kumarakalasha and the translator Bhikshu Shakya'od. The Differentiation of the "Garland of Appearances."