Tibetan
་པ། །བསམས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཡང་བསམ་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་པར་བྱ། །གང་སྣང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན། །དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོང༌། །རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བདེན་མིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་མཚན་མར་ཡང༌། །ཡུན་རིང་གནས་ནི་མཚན་མས་བཅོམ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མིག །བརྫུན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རི་ཡི་རྩེ་མོའི་སྐྲ་མཐོང་ཞིང༌། །རགས་པའི་རི་བོ་མཐོང་མ་ཡིན། །སྐྲ་ཉག་མུ་ཏིག་ལ་ཕོག་པ། །འགྲོ་ན་འཕོང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ། །མཚན་མ་ལ་ཕོག་བྱད་འཕགས་པར། །རྐྱེན་ཏེ་གཉིས་པོ་རྐྱེན་མ་ཡིན། །དོན་དུ་ལྟ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང༌། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་གར་མཁན་ལྟ་བུའི་དཔའ་ཚོགས་འདྲ་བའི་རི་དྭགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ཆུ་ནི་ཉེ་བར་དེ་བཞིན་བདེན་པར་རིགས་མིན་སྙམ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་པར་ལྷུང་བཞིན་འབད་མེད་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་འཛིན་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་མེད་པ་འདི་སེམས་པ། །རྒྱུ་མཚན་རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ན་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྣང༌། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཉེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། །ཡང་དེ་མཐོང་བའི་བློ་ལྡན་གྱིས། །གཞན་གྱི་དངོས་ལ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་མ་ཡིན། །བརྫུན་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ཡང༌། །གལ་ཏེ་འདི་དེ་དེ་དག་ཉིད། །བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་ན། ། ཕྱི་ནས་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ། །མེད་པའི་མཐའ་ལ་གལ་ཏེ་རེག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དམིགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྤང་བའི་དོན་ཕྱིར་ཡང། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཀུན་སྤང་པའི་ཕྱིར། །སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི། །ཁང་པའི་སྒོ་ལ་ལྷ་མིན་བཞིན། །རྣམ་རིག་ལ་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་རེག་མ་ཡིན། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བག་མེད་པས། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་རྟགས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། །དུ་བ་སོལ་བ་དངོས་པོ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྤང་བ་དེས། །མི་གསལ་བ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་སྣང༌། །ཟད་དང་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་ཞིབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་དབེན་པ་དང༌། །དགའ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ལ། །ཙི་རི་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་བཞིན། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་དང༌། །མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་མཐོང་བས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་རུ་སྣང༌། །རང་སེམས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་དང༌། །བདག་གིས་སྣང་དུ་ཞུགས་ལྟ་བུར། །མིག་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །མ་ལུས་མུན་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྟོང་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལྷག་མའི་རི་མོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་དང༌། །རྨི་ལམ་གསལ་སད་ཤེས་པ་དང༌། །མཚན་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྣང༌། །མཐོང་ནས་མི་སྣང་དང་མཚུངས་པར། །ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་དེ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད། །སྐྱོ་མེད་འཚེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་ པོར་མིན། །ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་འདི་སྣང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དམ་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་མིང་གིས་བསྟན་དེ་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་ཡུལ་མིན། །རིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་འཇིགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་གསུངས་ཤིང་གསུངས། །ཐ་དད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཡུན་རིང་འཕེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །སྤྲོས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་པས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་འཕེལ་ལོ། །མཚན་མ་འགོང་པའི་དོན་ལ་ནི། །སེམས་འདི་ཡང་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ཞི་མ་ཡི
Chinese
以思维以智慧，区分确定亦应思， 智慧到彼岸之理，不可思议应思维。 所显现者非彼性，何者未见彼如是， 以于事物起分别，如为翳障所迷惑。 我见少许非真实，遍计所执唯是惑， 于无因之相亦然，长时安住为相坏。 嗟乎世间人之眼，为虚妄力所迷乱， 见山峰顶之毛发，不见粗大之山峦。 毛发尖端触及珠，若行何为堕落因？ 触及相状胜功德，因缘二者皆非因。 观待义谛一切皆是遍计，然其义谛极明显。 如风所动舞者般，犹如勇士众水兽。 水池等水近彼，如是真实理应非。 非真堕入分别中，无勤多半不执真。 心所无者此思惟，因缘如入于梦中， 由无遍计他力性，于彼心识乃获得。 无有烦恼之自性，与圆满地相接近， 何者获得圆满者，安住于无分别中。 复由见彼具慧者，不入于他之事物， 以遍计自性空故，彼性极不应修习。 由见虚妄自性故，设若此即是彼等， 若能迅速见自性，尔时应如梦中思。 若能确定如梦者， 从此外在虚妄性，刹那顷刻不显现， 以对治力遮止故，执持如是之精要。 若触及于无边际，极应专注如是性， 设若专注彼性者，彼亦为舍弃义故。 极应专注于空性，为舍弃诸多见故， 是故宣说舍空性，犹如金刚涂饰之， 房屋之门似天人，入于唯识瑜伽士， 二边皆不真实触，于彼二者无放逸， 由他有者乃触及。
English
Through thought, with wisdom, Distinguish and ascertain, also contemplate. The manner of the Perfection of Wisdom, Inconceivable, should be contemplated. What appears is not its true nature, What is unseen is as it is. Delusion arises from conceptualizing things, Like being deluded by a cataract. What I see slightly is not true, Merely a delusion of complete imputation. Even in a sign without cause, Long abiding, destroyed by signs. Alas, the eyes of worldly beings, Are deluded by the power of falsehood. Seeing a hair on the peak of a mountain, But not seeing the coarse mountain itself. A hair touches a pearl, If it moves, what is the cause of falling? Touching a sign, surpassing merit, Cause and condition, neither is a cause. Looking at the meaning, everything is merely imputation, yet its meaning appears very clear. Like a dancer moved by the wind, like aquatic animals resembling a gathering of heroes. Water in ponds and the like is near, it seems unlikely to be true in that way. Falling into untrue imputation, mostly without effort, not grasping the truth. Thinking about what is absent in the mind, the cause is like entering a dream. Due to the absence of imputation, it is other-powered, Then it is obtained by the mind. The nature of being without afflictions appears, Close to the fully perfected ground. Whoever attains full perfection, Dwells in non-conceptualization. Moreover, the wise who see that, Do not enter into the objects of others. Because the nature of imputation is empty, That nature is not to be cultivated. Because of seeing a false nature, If this is that, those are those. If one quickly sees the nature, Then one should think of it as a dream. If one is certain like a dream, From then on, the false nature, Does not appear for a moment. Because it is blocked by the antidote, Holding onto such an essence. If one touches the edge of non-existence, One should focus intensely on suchness. If one focuses on that nature, That is also for the sake of abandoning. One should focus intensely on emptiness, For the sake of abandoning all kinds of views. Therefore, the emptiness of abandonment is taught, Like a door of a house plastered with vajra, Like a god, a yogi entering into consciousness-only, Does not truly touch both sides. Without negligence in the middle of those two, It is touched by someone else.
Chinese
如果这样，被金刚施所持，他的身体就会被焚烧。获得显现的瑜伽士，也应该知道他的征相，没有成就就不会出现，如烟、灰烬等四种事物。由此舍弃了普遍的分别，就像不清晰的图画一样。从禅定中起身，一切众生都显得不清晰。如衰老和陈旧一般，如完全细致一般，如空旷的村庄般寂静，没有喜悦，没有依靠，对众生极度厌倦，就像发出“吱吱”的声音一样。没有我和我所，仅仅只是名称而已。仅仅通过看到“他者自在”，也会显现出这样的自性。自己的心骑在木车上，就像我进入显现一样，就像出现幻术一样，那仅仅只是错觉。就像完全被黑暗覆盖一样，对此，普遍的分别不是空性。凭借习气残余的痕迹，就像描绘了一切一样。被烦恼所遍布，像轮子一样旋转，梦境清晰醒来，显现出没有名称和自性。见到后如同未见，会显现出什么样子呢？了知圆满成就，一切都是一味一体的自性，没有部分，没有起始和终结，没有相状，不可执取，没有厌倦，没有损害，既不长，也不圆。就像太阳驱散黑暗，像虚空一样没有污垢。为了证悟平等之法，一切与不平等平等。在世俗中，此法显现，在胜义中，不显现。分别念是其他之因，分别念被称为世俗。分别念的止息，那本身就是胜义。如何用名称来指示，那也安住于世俗中。胜义谛就是那样，那样的话语不是它的境。不住于智慧，因此，它被无畏者所胜伏。宣说了空性自性，也宣说了，显示了各异的诸法。对于长久增长的分别念，孩子们是欢喜的。因为心执着于戏论，所以它才会增长。对于胜伏相状的意义，智者也会平息这种心识的分别。
English
If so, being held by Vajra Dana, his body will be burned. The yogi who has attained appearance should also know his signs, and without accomplishment, it will not appear, like smoke, ashes, and four other things. By abandoning the universally imputed, like an unclear picture. Rising from meditation, all beings appear unclear. Like decay and old age, like complete detail, like a desolate village, without joy, without reliance, extremely weary of beings, like making a "squeak" sound. There is no self and no belonging to self, only names. Merely by seeing "other-dependence," such a nature will also appear. One's own mind rides on a wooden cart, like I have entered appearance, like the appearance of illusion, that is merely an illusion. Like being completely covered by darkness, the universally imputed is not emptiness. By the traces of residual habits, like everything is depicted. Pervaded by afflictions, revolving like a wheel, dreams are clear and awake, appearing without names and characteristics. Seeing is like not seeing, what will it look like? Knowing the perfect accomplishment, everything is of one taste and one essence, without parts, without beginning and end, without form, ungraspable, without weariness, without harm, neither long nor round. Like the sun dispelling darkness, like the sky without stain. In order to realize the equality of Dharma, everything is equal to inequality. In the conventional, this Dharma appears, in the ultimate, it does not appear. Discrimination is the cause of others, discrimination is called conventional. The cessation of discrimination, that itself is the ultimate. How to indicate with names, that also abides in the conventional. The ultimate truth is just like that, such words are not its object. Not abiding in wisdom, therefore, it is overcome by the fearless. Emptiness nature is proclaimed, and also proclaimed, showing the various dharmas. For the long-growing discrimination, children are delighted. Because the mind clings to elaboration, it will increase. For the meaning of overcoming characteristics, the wise will also pacify the discrimination of this mind.