Tibetan
་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་གདུལ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྟོག་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་མཆོག་ཅེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་པས་བདེ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་དེ་དག་ཅི་དེ་དག་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དག་ཅིག་གམ། འོན་ཏེ་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་ཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལོག་ཡིན་དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཉིས་མཛད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་མཚན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚན་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་འམ་ཡང་ན་དེའི་དགོས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཡང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེས་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གདགས། །དེ་དག་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤངས་དག་པས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྤང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། འཁྲུལ་པས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དགྱེས་པ་བསྟར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐུ་རྣམས་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གང་གྱུར་པས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སེམས་ནི་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གྱུར་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྩ་བའི་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། །ད་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྩགས་པའི་ས་བོན་རྩ
Chinese
受用圆满身是为了调伏的意乐如其所是地成为戏论之境的事物，而法身是没有戏论的。也不是他异，是因为以他的威力而生起那二者，并且不是分离的，因为有法界极清净的同分因。经部中说：诸佛薄伽梵们，是具有殊胜安乐者。如果对已趣入无戏论者说此，如何合理呢？因此说：获得法身的，诸佛陀们，一切分别，在一切方面断绝之故，说是极为安乐。又或者以他异等分别观察作什么呢？因为他能仅仅说那是殊胜安乐而已，为了显示，说了获得法身的等。那是这样显示的，因为一切受皆无，所以在那里没有安乐的感受，唯有极寂静的安乐，是这样显示的。以何种方式称其为安乐呢？何者一切痛苦皆寂灭，此是真实的安乐。安乐的感受是因为与痛苦相连，所以不是安乐自性存在，而是错乱地认为安乐。那三身的名相，那些是什么？那些是不观待意义的吗？抑或是与意义相符的呢？因此说：是幻化，以彼如是显现故，以及作二种受用圆满，以及佛是法的所依故，彼等之名是依次的。化身是虚假的，虽然不是真实，但如其他的化身一样，显现为如是的事物，因为显现为佛等之色相，所以名是如其所是的。因为在二种方面作受用圆满，所以说受用圆满身，也是如其所是的。二种受用是佛刹极清净是受用圆满，以及大乘的甚深无上殊胜法是受用圆满。受用
English
The Sambhogakaya is because it becomes an object of elaboration according to the intention of taming, and the Dharmakaya is without elaboration. It is also not different, because those two arise by the power of that, and because it is not separate, because there is a common cause of the extremely pure Dharmadhatu. In the scriptures it says: The Buddhas, the Bhagavat, are those who possess supreme bliss. If this is said to those who have entered into non-elaboration, how is it reasonable? Therefore it says: Those who have attained the Dharmakaya, all the Buddhas, all discriminations, because they are completely cut off in all aspects, it is said to be supremely blissful. Or what is the use of observing with discriminations such as otherness? Because it can only say that it is supreme bliss, in order to show, it said those who have attained the Dharmakaya, etc. That is shown in this way, because all feelings are absent, so there is no feeling of bliss there, only the bliss of extreme peace, is shown in that way. In what way is it called bliss? Whatever all suffering is pacified, this is true bliss. The feeling of bliss is because it is connected with suffering, so it is not the nature of bliss itself, but it is mistakenly thought to be bliss. What are the names of those three bodies? Are those independent of meaning? Or are they in accordance with meaning? Therefore it says: It is illusion, because it appears as such, and because it performs two kinds of enjoyment, and because the Buddha is the basis of the Dharma, their names are in order. The Nirmanakaya is false, although it is not real, but like other Nirmanakayas, it appears as such a thing, because it appears as the form of the Buddha, etc., so the name is as it is. Because it performs complete enjoyment in two aspects, it is said to be the Sambhogakaya, which is also as it is. The two kinds of enjoyment are the extremely pure Buddha-field is complete enjoyment, and the profound, unsurpassed, supreme Dharma of the Mahayana is complete enjoyment. Enjoyment
Chinese
究竟圆满之生起，或者彼之需要是受用圆满，故为受用圆满。法身是所有佛法的所依之实有，故如实唯真。请问薄伽梵，在无戏论之界中，佛法是何等之相？薄伽梵答言：文殊，为了成办所需。意即，虽法身是完全超离一切戏论之实有的身，然以宿愿力之摄持，为了圆满生起所化众生的善根，彼佛法由彼自性成办所需，如是宣说。若然，彼三身如何安立？彼等从何获得？彼等由何摄持耶？为此之故说：自性乃是三种性，由遍知及断清净，三身彼等将获得。如是说，以于遍计所执无有可断之故，由遍知而获得化身。由断除依他起之缘起之自性，而获得受用圆满身，断除由错乱而趣入对境之行用，故为了显示于无上大乘法受用圆满之欢喜。于圆成实上，由断除暂时的垢染，以证悟法界而获得决择之法身。彼之故，彼等集于彼等之中，故说：彼之故彼等由彼摄。当知按次第，由自性等摄持三身。身等是由转依而作分别。如是说，于彼，由何转变而获得身耶？为此之故说：根本心若转变故，欲得法身。趣入之识转变故，将获得受用圆满。如是说，根本心是阿赖耶识，今转变者，乃以超世间之智慧现前之方式，从无始时来所积聚之习气
English
The arising of perfect completion, or its need, is enjoyment of completion, hence it is enjoyment of completion. The Dharmakaya is the real basis of all Buddhist teachings, so it is just as it is. Asked the Blessed One, what is the nature of the Buddhadharma in the realm of non-proliferation? The Blessed One replied: Manjushri, in order to accomplish what is needed. That is to say, although the Dharmakaya is the body that completely transcends all realities of play, by the power of upholding the aspirations of the past, in order to fully generate the roots of virtue of those to be tamed, that Buddhadharma accomplishes what is needed by that very nature, as it is said. If so, how are those three bodies established? From what are they obtained? By what are they gathered? For this reason, it is said: The nature is of three kinds, by complete knowledge and pure abandonment, those three bodies will be obtained. As it is said, because there is nothing to be abandoned in the completely conceptualized, the manifestation body is obtained by complete knowledge. By abandoning the nature of dependent arising of others, the enjoyment of the complete body is obtained, abandoning the behavior of entering the object due to confusion, so in order to show the joy of enjoying the complete unsurpassed Mahayana Dharma. On the perfectly established, by completely purifying the temporary defilements, the Dharma body of discernment is obtained by realizing the Dharma realm. For that very reason, they are gathered in them, so it is said: For that reason, they are gathered by them. It should be understood that the three bodies are gathered by nature and so on in order. The bodies are distinguished by transformation. As it is said, in that, by what transformation will the body be obtained? For this reason, it is said: If the root mind is transformed, it is desired to obtain the Dharmakaya. From the transformation of the entering consciousness, the enjoyment of the complete will be obtained. As it is said, the root mind is the Alaya consciousness, and the one who transforms now is the habit accumulated from beginningless time in the way that the wisdom beyond the world manifests.