Tibetan
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ། སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་དམིགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་རིགས་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང
Chinese
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论） ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།（智月） སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论） ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།（智月） རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་བྲྀཏྟི། （梵文，Kāyatrayavṛtti，Kāyatrayavṛtti，身三论） བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论） བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（顶礼文殊童子。）འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་དམིགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་རིགས་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །轮回是众多痛苦的处所，心生厌离，并且观察从中解脱的方法。任何时候，最初的业，种姓不确定，具有被因缘牵引的智慧，获得不确定的菩提，听闻正法等次第修习，那时如其因缘般获得，因此，除了有情众生之外，深广且威力不可思议，殊胜的智慧自性的三身，为了引导获得，所以宣说了三身。རིགས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །安住于种姓，想要获得法身，想要生起菩提心，如果不明显了解其自性，如何生起？从色身不能见到如来。མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为禁止以具足妙相来视如来。ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །又说：善男子，菩萨摩诃萨不应以色身了知如来。为何如此？སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །因为诸佛薄伽梵是法身，以法身来区分，而不是以色身来区分，所以广说。དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རིགས་སོ། །想要如实通达其自性，不可思议且稀有，殊胜等法的自性，为了获得它，理应极其安乐地精进。དེའི་ཕྱིར་དེའི་ སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །因此，以它的力量，也能获得其他二身，因为那二身是由它彻底证悟而区分的。དེའི་ཕྱིར། །因此，སྦྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །（化身和圆满受用身，同样，其他是法身。）ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །说了这句偈颂。སྤྲུལ་པ་ནི་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །化身就是幻化。ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །适合圆满受用的是圆满受用身。ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །法性的自性身是法身，隐去了“自性”一词。སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང
English
Explanation of the Three Kāyas by Yeshe Dawa Explanation of the Three Kāyas Yeshe Dawa In Sanskrit: Kāyatrayavṛtti. In Tibetan: Explanation of the Three Kāyas. First Chapter. Homage to youthful Manjushri. Having become disillusioned, thinking that samsara is the place of many sufferings, and focusing on the means of arising from it, at whatever time the first karma, the lineage is uncertain, possessing a mind led by conditions, attaining uncertain enlightenment, gradually engaging in practices such as listening to the sacred Dharma, at that time, just as those conditions are obtained, therefore, for all beings except sentient beings, deep and vast, with inconceivable power, excellent, the three kāyas of the nature of wisdom, in order to induce attainment, therefore the three kāyas are taught. Those who abide in lineage, desiring to attain the Dharmakāya, desire to generate the mind of enlightenment, but if its nature is not manifestly known, how can it be generated? From the Rūpakāya, the Tathāgata is not seen. Because it is forbidden to regard the Tathāgata by means of the complete marks. Furthermore, it was said: "Youth, Bodhisattva Mahāsattvas should not know the Tathāgata as the Rūpakāya." Why is that? "Because the Buddhas, the Bhagavat, are the Dharmakāya, and they are distinguished by the Dharmakāya, but not distinguished by the Rūpakāya," thus it was extensively taught. How to fully know its nature, which is inconceivable and wonderful, excellent, and desiring the nature of Dharma, etc., is the lineage of diligently striving for it in great ease in order to attain it. Therefore, by its power, the other two kāyas will also be attained, because those two are distinguished by fully realizing it. Therefore: "Nirmāṇakāya and Sambhogakāya, likewise, the other is Dharmakāya." This verse was spoken. Nirmāṇakāya is indeed emanation. That which is suitable to be made into Sambhogakāya is the Sambhogakāya. The kāya of the nature of Dharmatā is the Dharmakāya, the word "nature" is made implicit. Nirmāṇakāya and Sambhogakāya and
Tibetan
༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སུའི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅང་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐུབ་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་པོ་འདིས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མྱོང་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ་དེའི་དབང་ཁོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་སྤྱོད་པ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་ པ་མཛད་པ་མཁྱེན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་པའི་དོན་དུ། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་བརྟེན་རྣམས་དང༌། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟེན་རྣམས་ཞེས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བ་སུ་ལས་གཞན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་གཞན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ།
Chinese
如果有人问，这三种法性身是谁的？因此，说了“能仁之身”，因为没有身语意的恶行，所以称为能仁。但这并不是因为他什么都不说。世尊如来的这三种身，为了救度所有众生的界，一直安住到轮回的尽头，这些都是智慧的自性。因此，这些身完全区分了世尊，一切智智就是这三种身。如来不是被菩提完全区分的吗？如果有人问，他们是如何完全区分的？因此，说了“彼以彼之菩提摄”，意思是说，能仁的菩提，也就是无上的智慧，因为是智慧的自性，所以被这三种身所摄。殊胜的智慧本身，在某些情况下被称为无上的法身，凭借着众生所发的愿力的作用，是如明镜般的智慧等等的自性。在清净的佛土中，因为体验到各种圆满的受用，所以是受用身，这完全是由它的力量产生的。凭借着它的力量，为了成办他利事业的智慧自性，称为化身，调伏各种不同的众生，知晓形象、颜色和行为的差别，显现在善根成熟者面前。这三种是能仁的身。如果有人问，那是什么？因此，为了说明它的自性所诠释的意义，说了“于加行地所依等，于余亦随其所应”。意思是说，于加行地，也就是加行之地，菩萨行持之地，这是同义词。为什么呢？因为是所依。于其他，是从谁之外的其他呢？是从菩萨们之外的其他。随其所应，意思是说，随其种姓，随其成熟，随其善根而定，这就是它的含义。
English
If someone asks, whose are these three bodies of Dharmata? Therefore, it is said, "The body of the Able One," because there is no misconduct of body, speech, and mind, therefore it is called the Able One. But this is not because he does not say anything. These three bodies of the Bhagavan Tathagata, in order to liberate all sentient beings, remain until the end of samsara, and these are the nature of wisdom. Therefore, these bodies completely distinguish the Bhagavan, and omniscient wisdom is just these three bodies. Are the Tathagatas not completely distinguished by Bodhi? If someone asks, how are they completely distinguished? Therefore, it is said, "He gathers his Bodhi with it," meaning that the Bodhi of the Able One, which is the supreme wisdom, is gathered by these three bodies because it is the nature of wisdom. The excellent wisdom itself is sometimes called the supreme Dharmakaya, and by the power of the aspiration made by sentient beings, it is the nature of mirror-like wisdom and so on. In the pure Buddha-fields, because of experiencing various perfect enjoyments, it is the Sambhogakaya, which arises entirely from its power. By its power, the wisdom nature for accomplishing the benefit of others is called Nirmanakaya, taming various different sentient beings, knowing the differences in form, color, and behavior, appearing before those whose roots of virtue have matured. These three are the bodies of the Able One. If someone asks, what is that? Therefore, in order to explain the meaning expressed by its own nature, it is said, "Depending on the ground of application, etc., also on others as appropriate." It means that on the ground of application, which is the ground of application, the ground of the conduct of Bodhisattvas, this is a synonym. Why? Because it is the support. On others, from whom else? From others than the Bodhisattvas. As appropriate, it means according to their lineage, according to their maturity, and according to their roots of virtue, that is its meaning.