Tibetan
ས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་ སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཞན་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དངོས་དེ་འདྲ་དེའང༌། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་མེད་ན། འོ་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་རབ་ལས་སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་རིགས་ཀྱི། ཡི་གེ་དུ་མའི་གྲོན་ཚེགས་དབྱུང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དག །རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཆོས་འདི་དག་བརྗོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་འཇོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་འདི་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་འདི་རྣམས་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་གགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་རྣམས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གདགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་སྟེ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་པ་སྣང་བ་བསྩལ་བར་མི་ནུས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གཞག་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གདགས་བྱ་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྲུབ་པོ་ཞེའམ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་
Chinese
如果具备无上的地，那么这样就是自己的利益圆满。为了他人的利益圆满，是因为如实性清净的缘故，因为一切所知之聚都已在如实性中完全清净，这样就是一切遍见，因为次第照见想法和习气等，是为了成办其他人的利益。因此，说了“彼等之物如是者，亦摄于彼性中”。“彼等之”是指薄伽梵等。“物如是”是指超越了自他利益圆满之事物。“亦”是指刚刚所说。“彼性中”是指如实性和无分别智这二者。如果除了如实性和无分别智之外没有其他法，那么，如力量和无畏等无边差别，以及不共的佛法不混杂等，还有其他神通等法，经典中又如何讲述呢？仅仅说二者就足够了，何必浪费许多文字呢？因此，说了“由彼力故于余处”。“由彼力故”是指由超越世间的智慧的力量，是“由彼威力”的同义词。“以显种种事业故”，是指显现众生之多种事业，因为以多种方便生起所化众生的善根。“佛法诸多亦，欲作种种安立”，是指以此因缘，佛法诸多种种安立，即种种安住。因此，仅仅由这二者就能成办自他利益的一切集合，观待所化众生的想法，在此处宣说这些法也没有过失。对于这二种无分别，如何能安立非其自性的多种法呢？以“于分别起诸杂染，如于法性能安立”为例证，即对于分别生起一切杂染之法，以及妇女和形
English
If one possesses the unsurpassed ground, then in that way, one's own benefit is perfect. The perfection of others' benefit is because of the purity of suchness, because all collections of knowable things have been completely purified in suchness, so in that way, one sees all, because one gradually sees thoughts and predispositions, etc., in order to accomplish the benefit of others. Therefore, it is said, "Those things that are like that, are also included in that nature." "Those" refers to the Bhagavatas, etc. "Things that are like that" refers to the things that have gone beyond the perfection of one's own and others' benefit. "Also" refers to what was just said. "In that nature" refers to suchness and non-conceptual wisdom, these two. If there are no other dharmas other than suchness and non-conceptual wisdom, then how are the endless distinctions such as powers and fearlessness, and the unmixed, uncommon Buddha dharmas, and other dharmas such as supernormal cognitions, etc., mentioned in the scriptures? It would be sufficient to mention only two, why waste so many words? Therefore, it is said, "By the power of that, in other places." "By the power of that" refers to the power of wisdom that transcends the world, it is a synonym for "by the power of that." "Because of the appearance of various activities," refers to the appearance of various activities of beings, because the roots of virtue of those to be tamed arise through various means. "The Buddha's dharmas are also many, it is desired to make various establishments," refers to the fact that because of this cause, the Buddha's dharmas are established in various ways, that is, they abide in various ways. Therefore, from these two alone, all collections of benefits for oneself and others are accomplished, and depending on the thoughts of those to be tamed, there is no fault in speaking of these dharmas here. How can various dharmas that are not of their nature be established in these two non-conceptualities? By way of example, "Just as all defilements arise in conceptualization, so too can they be established in the nature of dharmas," that is, all defiled dharmas arise in conceptualization, as well as women and forms.
Chinese
舍弃能取和所取等，安立清净。如是，只要从无始时起生起的分别念之流未断绝，轮回之流就会增长。因此，这些成为一切烦恼之因的法都要舍弃。同样，对于无分别，成为无分别之障碍的，与此不相顺的清净之法，为何不能成为障碍呢？因此，说“如是于无分别，安立一切佛法”。“何以故”等是总结以比喻成立之义。何以故，虽然不是那样存在，何以故圆满佛陀法，不是存在于彼之外的他法，以彼之力，以无分别之智慧力，于大雄安立，显现于佛陀薄伽梵，是为此之语。“彼有何用”？因此说了“唯有彼”等。“彼安立”是安立彼等法。“差别”是安立彼等之差别。“种种相”是彼差别之种种不同之相，是说观待界、趣、生处之不同。如于虚空作种种图，称为极稀有。说是犹如于虚空作种种图。这是因为其他有情不能，所以极稀有。于彼二者虽无如是，然则显现多种安立法。于此，若于分别念不能施设安立一切杂染法之显现，于安立无分别，断绝分别网之种子自性无余，若不显现安立一切佛法，则如何能确定
English
Abandoning the grasping and the grasped, and so forth, establishing purity. Thus, as long as the stream of conceptual thought that has arisen from beginningless time has not been cut off, the stream of samsara will increase. Therefore, these dharmas that have become the cause of all defilements must be abandoned. Similarly, for non-conceptualization, what is the reason why the pure dharmas that are contrary to that which has become an obstacle to non-conceptualization cannot become an obstacle? Therefore, it is said, "Thus, in non-conceptualization, establish all the Buddha's dharmas." "What is the reason?" and so forth, is to summarize the meaning established by analogy. What is the reason, although it is not so, what is the reason that the perfect Buddha's dharmas, which are not other than that, by the power of that, by the power of the wisdom of non-conceptualization, are established in the Great Hero, and appear to the Buddha Bhagavan, is the word for this. "What is the use of that?" Therefore, it is said, "Only that" and so forth. "That establishment" is the establishment of those dharmas. "Difference" is the difference of the establishment of those. "Various aspects" are the various different aspects of that difference, which is to say, looking at the differences of realms, destinies, and birthplaces. Like making various drawings in the sky, it is called extremely rare. It is said to be like making various drawings in the sky. This is because other sentient beings cannot do it, so it is extremely rare. Although there is nothing like that in those two, nevertheless, many kinds of establishments appear. Here, if it is not possible to bestow the appearance of establishing all defiled dharmas on conceptual thought, how can one be certain that if all the Buddha's dharmas are not established in the establishment of non-conceptualization, cutting off the seed nature of the net of conceptual thought without remainder, then how can one be certain that