Tibetan
ཅི་ཞིག་ཅིག་བསྟན་དགོས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོད་ན། ཕན་ཚུན་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་ད་ལྟ་འཇུག་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་དུ་བསམ་པ་རིག་པ་འཇུག་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་དེའི་ཚེའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེའི་ཕྱིར། དབང་གི་བྱ་བར་དེ་དག་གི །བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྟོག་བཅས་འདོད། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་དག་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱི། །དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོ་ན་རེ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་པ་རྣམས་དང༌། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་དང་ད་དུང་དུ་ཡང་གནས་པར་དམིགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། མཚུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་སྐལ་བ་ནི་མི་ཉུང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་དཔེ་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱི། །སྔར་སྔོན་འདུས་བྱས་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་འགོག་ལས་ལྡང་འགྱུར་བ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའི་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། གཎྜཱིའི་སྒྲ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་སྔར་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་ རྒྱུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟོག་པ་མེ་མངའ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་ཁྱོད་ཉི་མ་ལ་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ལ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནང་དུ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྣམ་དབང་གིས། །ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་
Chinese
需要指示什么呢？那又是怎样的呢？那就是说，指示了会变得没有穷尽。另外，例如，如果存在可以施设名言的事物，即成为名言之因的事物，那么，就像“由于相互作用，人们的，名言现在通行一样”，相互之间的思维认知等就会产生。在那个时候也是如此。在超越世间的智慧显现的时候，由于先前发愿的势力的延续，为了使如来教法的延续，以及所化众生的心相续中的善根，如其完全成熟般地完全成熟，而进入。因此，说了“就像现在一样，那个时候也是如此”。如果那样的话，有戏论和无戏论的事物中所存在的识，两者就会变得没有差别了吧。因此，说了“在作用方面，那些的，差别仅仅是这个，另一些想要有分别，另一些没有分别”。那就是说，在凡夫的阶段，由于相互作用的力量，另一些进入的时候，具有分别念的那些会进入。以无分别智慧显现的方式，另一些就是无分别的那些，这样来指示。如果智慧是无分别的，那么戏论的事物之境，这些名言全部不合理吗？它如何能成为无分别的呢？又如何能成为分别的事物之因呢？如果成为分别，那么那样是可以的，对于没有分别的，如何能合理呢？因此，说了“如涅槃的，诸佛的加持想要，同样无分别的那些的，作用诸事也想要”。那么，为了利益未来所化众生，获得无余涅槃状态的那些，以及大迦叶等声闻等，他们的加持，如何还能被视为仍然存在呢？如果他们先前获得了那个之后
English
What needs to be indicated? And what is that like? That is to say, it indicates that it will become inexhaustible. Furthermore, for example, if there is something to be designated with terms, that is, something that becomes the cause of terms, then, just as "due to mutual influence, people's, terms now prevail," mutual thoughts and cognitions will arise. At that time, it is also the same. When wisdom that transcends the world manifests, due to the power of the continuity of previous aspirations, in order to fully ripen the continuity of the Tathagata's teachings and the roots of virtue in the minds of sentient beings to be tamed, just as they are fully ripened, it enters. Therefore, it is said, "Just as it is now, so it is at that time." If that is the case, then the consciousnesses that exist in objects with and without elaboration will become indistinguishable, right? Therefore, it is said, "In terms of function, those, differences are only this, some want to have distinctions, some have no distinctions." That is to say, in the state of ordinary beings, due to the power of mutual influence, when others enter, those with distinctions enter. In the manner of the manifestation of non-discriminating wisdom, the others are those without distinctions, this is how it will be indicated. If wisdom is non-discriminating, then are all these terms of the realm of elaborated objects not valid? How can it become non-discriminating? And how can it become the cause of discriminating objects? If it becomes discriminating, then that is possible, but how can it be reasonable for the non-discriminating? Therefore, it is said, "Like the Nirvana of, the Buddhas' blessings are desired, similarly, the actions of the non-discriminating, are also desired." Well then, in order to benefit future sentient beings to be tamed, how can the blessings of those who have attained the state of Nirvana without remainder, and the Shravakas such as Mahakashyapa, still be regarded as existing? If they previously obtained that after
Chinese
如果说，因为清净的世间智慧显现，声闻众能见到未来的加持，那也是一样的，菩萨在行持菩萨行的时候，所种下的愿力种子完全成熟的力量，以及如来不住于无分别、无戏论的法界，都是因为他们的加持而显现的。就像这样说的：声闻等具有微小善业的人的力量尚且如此超胜，更何况是积累了众多福德和智慧资粮，福分不小的诸佛的力量呢？所以这样宣说了。为了通过其他例子来论证这个道理，所以说了：虽然如此没有分别念，但因往昔串习的力量，就像从灭定中出定一样，这也是同样的道理。也就是说，入于灭定者在入定的时候，心中没有任何分别念的微小活动，但是，由于往昔串习的力量，在想要入灭定的时候，一听到敲犍椎的声音，就会想：我将从这个禅定中出定。像这样，事先将犍椎等声音作为一种标志，这样在心中记住标志后入定，在入定的状态中，虽然没有分别念的活动，但是，由于往昔串习的力量而出定一样，这也是为了调伏众生的根器，诸佛虽然没有分别念，但却成为一切分别念的对境、名言的因。或者说，往昔串习的力量而出定，对于所有众生来说，并不是显而易见的，就像这样暂时放下，你看看太阳，虽然它是无分别的，但是却会显现影像，并且在不同的盛水容器中分别显现，因此，例如太阳等，无分别念凭借其威力，在盛水的容器中，世间能看到影像显现。这样说了，因为有分别念所以才安立
English
If it is said that the Shravakas can see the blessings of the future because of the manifestation of pure worldly wisdom, it is the same, the power of the seeds of aspiration planted when the Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct are fully matured, and the Tathagatas do not dwell in the realm of non-discrimination and non-elaboration, all appear because of their blessings. It is said like this: Even the power of those who have small virtuous deeds, such as Shravakas, is so superior, let alone the power of the Buddhas who have accumulated many merits and wisdom and whose blessings are not small? So it is declared. In order to demonstrate this truth through other examples, it is said: Although there is no discrimination like this, but because of the power of past habits, just like emerging from cessation, this is the same principle. That is to say, those who enter cessation, when they enter samadhi, there is no small activity of discrimination in their minds, but because of the power of past habits, when they want to enter cessation, as soon as they hear the sound of the bell, they will think: I will emerge from this samadhi. Like this, first take the sound of the bell as a sign, and after remembering the sign in the mind, enter samadhi. In the state of entering samadhi, although there is no activity of discrimination, it is the same as emerging from samadhi due to the power of past habits. This is also to subdue the faculties of sentient beings. Although the Buddhas have no discrimination, they become the cause of all objects of discrimination and names. Or, the power of past habits to emerge from cessation is not obvious to all sentient beings. Just put it aside for a while, look at the sun, although it is non-discriminating, it will show images, and it will appear separately in different water containers. Therefore, for example, the sun, etc., without discrimination, by its power, in the water containers, the world can see the images appear. It is said like this, because there is discrimination, so it is established.
Tibetan
པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཉི་མ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དེ་ལྟ་བུར་ནི་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐུས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེས་འདི་ཡང་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་འདི་འང་བ་དེས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་སྣང་ན། དེ་མཐོང་བས་ གདུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སམ། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་གདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་སྩོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་བྱེ་བྲག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དག །ཐ་དད་པར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་ཆུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌།
Chinese
显现为非分别之相。如是宣说。所谓太阳等，是指经部中出现的太阳和宝珠等的譬喻。就此而言，如是说。即如太阳不会想“愿我的影像出现在如水之容器中，愿不出现在那样的容器中”，虽然不作分别，但由于缘起极其繁杂，故会如此。同样，凭借殊胜智慧的力量，为何此不出现？如是宣说此，为了那样的宣说。如是无分别自性，以诸佛之威力，具缘者之二身，影像恒常得显现。如是说。此处分别或不分别有何用？凭借智慧的力量，依其根器，化身和报身二种影像便会显现，此为简要说明。譬如，在毗琉璃的基石上，显现帝释天的影像，见到此， 具有可调伏自性的众生们，也会生起“我们也能变得如此该多好啊”的想法，从而生起善根。同样，依其善根，对众生来说，如来之二种影像便会显现。见到此，以佛陀的威力所调伏的众生们，或者以其他众生的形象所调伏的众生们，便会积聚殊胜的善根。若如是认为，法身无有差别，如何成为二种不同影像之因？若因无有差别，从因所生之果又如何成为不同？为了说明此，譬如水器之差别，虚空之影像，虽显现为各异，然虚空无有差别。如是说。譬如，虚空虽非差别之体性，然因水的差别和容器的差别，会显现为长短、黄等差别之体性。
English
It appears as non-conceptual. Thus it is taught. The so-called sun and so on, refers to the examples of the sun and jewels, etc., that appear in the Sutra Pitaka. In this regard, it is said as such. That is, the sun does not think, "May my image appear in a container with water, may it not appear in such a container." Although it does not conceptualize, it happens because of the extremely complex interdependence. Similarly, by the power of excellent wisdom, why would this not appear? Thus it is taught, for the sake of that teaching. Thus, the self-nature of non-conceptualization, by the power of the Buddhas, the two bodies of the fortunate ones, the images will always appear. Thus it is said. What is the use of conceptualizing or not conceptualizing here? By the power of wisdom, according to their capacity, the two images of Nirmāṇakāya and Sambhogakāya will appear, this is a brief explanation. For example, if the image of Indra appears on a base of beryl, seeing this, The beings with the nature of being tamed, will also think, "How wonderful it would be if we could become like this," and thus generate roots of virtue. Similarly, according to the roots of virtue, for beings, these two images of the Sugatas will appear. Seeing this, the beings tamed by the power of the Buddha, or those tamed by the form of other beings, will accumulate excellent roots of virtue. If it is thought in this way, how can the Dharmakāya, which is not different, become the cause of two different images? If the cause is not different, how can the result arising from the cause also be different? To explain this, for example, by the difference of water vessels, the images of the sky, although they appear to be different, the sky has no difference. Thus it is said. For example, although the sky is not of a different nature, it will appear as the nature of differences such as long and short, yellow, etc., due to the difference of water and the difference of containers.