Tibetan
།ཇི་སྟེ་ས་ལ་ཆུ་དང་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་དམིགས་པར་འདོད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ། །གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ནི་དོན་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གདུལ་བའི་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་ དང། མེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤེས་བྱ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། དུས་ཐ་དད་པར་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་གཟིགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དེ་ལྟར་མིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་མཛད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྩལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར། ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །མ་གྲུབ་པས་ནི་གཞན་དོན་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ནི། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བརྟག་གྲང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
Chinese
如果地上没有水和器皿的区别，那么无论如何努力想要观想也无法观想。虚空也无论如何都不会有差别。同样，法身也没有自性上的种种形象差别，虽然显现为有种种差别的自性，然而实际上它没有任何极其微小的差别。因此说：如是种种异形像，由调伏众生意差别，虽从法身而显现，然彼不变异差别。这样说了。虽然不作分别，但利益一切众生的事业是存在的，这一点必须承认。如果不是这样，那么以界、趣、生处的差别，所调伏的无量众生的类别，以及过去、未来、现在、微细、粗大、常、无常、有、无等等各种分别所产生的不同的识蕴，一切所知如何能一时融入于智慧？如果不能一时完全断除所知，又怎能称之为一切智者？又如何能照见不同时期所调伏者的心念呢？为了说明这一点，如果无分别不是这样，佛陀就不会做利他之事。这样说了。这就像这样说：如果不这样承认，那么世尊如来，三界之尊的一切智性也会被否定，并且也会说利益他人的事业也消失了。这样来阐述，因此说：若然一切智，未成则他利坏。这样说了。这样坚定地立下誓言后，现在为了论证它，导师成为一切智者，是一时还是渐次来观察呢？这样说了。安乐逝者的一切智性，所说的是通过获得能完全断除所知的智慧。是因为一时对一切所知遍知的智慧显现的缘故吗？还是因为渐次对一切所知遍知的智慧显现的缘故成为一切智者呢？
English
If there is no distinction between water and containers on the ground, then no matter how hard one tries to visualize, it will not be possible. The sky will never be different in any way. Similarly, the Dharmakaya also lacks the nature of various images in its own essence, although it appears to have the nature of various differences. However, in reality, it does not have any extremely subtle differences. Therefore, it is said: 'Thus, various different forms, due to the differences in the minds of those to be tamed, although they appear from the Dharmakaya, they do not change into differences.' This is said. Although there is no conceptualization, the activity of benefiting all sentient beings exists, and this must be acknowledged. If it is not so, then with the distinctions of realms, destinies, and birthplaces, the infinite categories of beings to be tamed, as well as the past, future, present, subtle, coarse, permanent, impermanent, existent, non-existent, and so on, the different aggregates of consciousness arising from various conceptualizations, how can all objects of knowledge be simultaneously integrated into wisdom? If all objects of knowledge cannot be completely severed at once, how can one be called omniscient? And how can one see the thoughts of those to be tamed at different times? To explain this, if non-conceptualization is not like this, the Buddha will not perform altruistic deeds. This is said. It is like saying: If this is not acknowledged, then the omniscient nature of the Bhagavan Tathagata, the lord of the three realms, will also be denied, and it will also be said that the activity of benefiting others will also disappear. This is how it is explained, therefore it is said: 'If omniscience is not established, then the benefit of others is destroyed.' This is said. Having firmly established this vow, now, in order to prove it, is the teacher becoming omniscient, is it to be examined simultaneously or gradually? This is said. The omniscient nature of the Sugata, what is said is through obtaining the wisdom that can completely sever all objects of knowledge. Is it because the wisdom that simultaneously pervades all objects of knowledge manifests, or is it because the wisdom that gradually pervades all objects of knowledge manifests that one becomes omniscient?
Tibetan
ཞེས་བྱ་གྲང་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པས་མི་རུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དོན་སྨྲ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ནི། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ནི་ཡོད་པ་འམ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ལས་མི་འདའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ངས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་རང་གི་ཡུལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འཛིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་གི །སྤྱིའི་རྣམ་པར་དེ་འཇུག་སྟེ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་མི་འདོད་དོ། །སུ་གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཡང་རིགས་པ
Chinese
如是名为止，如是宣说。于事物有显着耽着之汝，彼二者以理皆不应理，是故，于说义者以理，二者如是亦不成立。如是说，以何不成立之理耶？是故，于有无境之识，如是等说，所知唯是有或无之所知二种，以无第三种分别故，一切所知皆不离此二者。于有亦知有，于无亦知无，若如是，则能遍断一切所知之识，名为一切智智耶？以互相违故，彼二如何我能一体遍断耶？是故，不能一时俱入。如一之体性，欲缘于种种义耶？如是说，于有与无之境，智慧不能一时俱入。彼心之体性，所有若干皆是一，然以能一时遍知一切所知之智故，亦谓一时能知一切，是故，如是知之一剎那，不能缘于种种义。若如是许，云何一心不缘种种义耶？答曰：眼等之识，暂且以自境决定故，是境之遍断，是故，彼如何能取种种义？意之识境，亦不一时入于才灭之境，于总相彼入，于总相遍断之识，不能许为一切智智，以一切皆成彼故。无漏之识，所有以四谛所摄之法，如知法等，亦是缘于欲界与色界及无色界之境，故须许为唯是于各别境决定者。世俗识乃是偶而生起者，彼亦以是得于无漏之后故，不许缘于一切境。谁等许为一切智者，彼亦应以理
English
Thus it is called stopping, thus it is declared. You who have manifest attachment to things, both of those are unreasonable, therefore, to those who speak of meaning, by reason, neither of the two is established in this way. Thus it is said, what is the reason that does not establish it? Therefore, knowledge of existent and nonexistent objects, and so on, is said, knowable is only of two kinds, existent or nonexistent, because there is no third kind of distinction, all knowable does not go beyond these two. Knowing existence as existence, and nonexistence as nonexistence, if so, then the knowledge that can completely cut off all knowable is called omniscient wisdom? Because they contradict each other, how can I completely cut off those two as one? Therefore, they cannot enter at the same time. How can the nature of one, desire to focus on various meanings? Thus it is said, wisdom cannot enter the realm of existence and nonexistence at the same time. The nature of that mind, all that exists is one, but because of the wisdom that can simultaneously know all knowable, it is also said to be able to know everything at once, therefore, one moment of knowing like this cannot focus on various meanings. If you allow it like this, why doesn't one mind focus on various meanings? Answer: The consciousness of the eye and so on, for the time being, because its own object is fixed, it is the complete cutting off of the object, therefore, how can it grasp various meanings? The object of the mind's consciousness also does not enter the just extinguished object at the same time, it enters in the general aspect, the knowledge of completely cutting off in the general aspect cannot be allowed as omniscient wisdom, because everything becomes that. The undefiled knowledge, all the dharmas contained in the four truths, such as knowing the dharma, etc., are also focused on the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm, so it must be allowed to be only those who are determined in each separate object. Conventional knowledge is something that arises occasionally, and because it is obtained after the undefiled, it is not allowed to focus on all objects. Those who allow it to be omniscient, they should also use reason