Tibetan
་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གཅིག །སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆར་འབེབས་མཁས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ནས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་མང་ཐ་དད་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཅིག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་འདུས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ནི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ལས་དེས་དུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། གཙོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མཚོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། །རྣམ་རིས་ཙམ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །རིགས་པས་པ་རྟགས་ན་འདིར་གཞན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་འདས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱས་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། མེད་ཅེས་བྱས་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོར་གང་ཟག་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་བསྩལ་བ་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་ བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་ན་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་འདི་
Chinese
说些什么呢？因此，就像一颗如意宝珠，能满足各种愿望一样。同样，一个无分别的禅定，能成办各种有情众生的利益。如是说。或者，如果问，对于无分别的智慧，如何安立存在有差别的实有之名言？因此，说了“就像一颗如意宝珠”等等。就像殊胜的福德之力，能降下广大不可思议的各种资具雨，如意宝珠以福德之业的果报受用，被称为具有大威力，能如实圆满人们的各种愿望，并且常在眼前。同样，这个智慧虽然是无分别的，但由于往昔愿力的力量，能成办各种有情众生的利益。因此，对于一个智慧，安立各种名言是没有不合理的。如果说，如果这样，仅仅一个就足够了，其他的禅定就变得没有意义了。因此，因为从那些之中有众多差别。因此，对于一个智慧的本体，禅定的差别，也能聚集很多。如是说。其他的禅定，是以作用来区分的。因此，禅定虽然是一个，但以作用而显示为多种。如是所说的智慧，不是以常见和断见所能获得的。像这样，如果执着于有，那么就会堕入执着常边的极端。如果执着于无，那么也会堕入断见的极端。因此，这个是依于中观之道而生起的自性，所以这样的智慧不是以那些见解所能获得的。因此，为了显示应当精勤于中观之道，从中观之道生起的，无分别的智慧，不是以常见和断见所能获得的。如是说。如果详细分析中观之道，也仅仅是唯识而已，而唯识，主要是表示缘起之事物。他起自在
English
What is there to say? Therefore, just as a wish-fulfilling jewel fulfills various wishes, similarly, a single non-conceptual samadhi accomplishes various benefits for sentient beings. Thus it is said. Or, if asked, how can the term for the existence of differentiated entities be established for the undifferentiated wisdom of non-conceptuality? Therefore, it is said, "Just like a wish-fulfilling jewel," and so on. Just as the power of excellent meritorious actions causes a great and inconceivable rain of various kinds of resources to fall, the wish-fulfilling jewel, which enjoys the fruits of meritorious actions, is renowned for having great power, completely fulfilling the various wishes of people as they are, and being present before them. Similarly, this wisdom, although non-conceptual, accomplishes various benefits for sentient beings due to the power of past aspirations. Therefore, it is not unreasonable to establish various terms for a single wisdom. If it is said that if this is the case, then one alone is sufficient, and other samadhis become meaningless, therefore, because there are many differences among those. Therefore, for a single essence of wisdom, the distinctions of samadhi can also gather many. Thus it is said. Other samadhis are distinguished by their functions. Therefore, although samadhi is one, it is shown as many by its function. The wisdom that has been spoken of is not attainable by those who hold to permanence and annihilation. Like this, if one conceptually grasps at existence, then one will fall into the extreme of grasping at permanence itself. If one conceptually grasps at non-existence, then in that case, one will also fall into the extreme of holding to annihilation. Therefore, this is of a nature that arises from the Middle Way, so this wisdom is not attainable by those who hold such views. Therefore, in order to show that one should strive in the Middle Way, the non-conceptual wisdom that arises from the Middle Way is not attainable by those who hold to permanence and annihilation. Thus it is said. If the Middle Way is analyzed in detail, it is merely mind-only, and mind-only primarily represents dependently originated phenomena. Other-powered
Chinese
仅仅是幻觉，因为显现为能取和所取，如果如其所显现的那样存在，那就会变成常边。如果什么也没有，那么就会被说成是断灭。因此，必须承认有安立的基础，因此，也说了名为中观之道。 仅仅是名相，除此之外，如果以理智来衡量，那么在这里，其他任何方式都是不合理的。 那么，在与过去相似的经中说： 贤友，如果说“有”，那就会变成常；如果说“无”，那就会变成断。因此，如来以中观之道来宣说佛法，这是怎么回事呢？ 这没有过失，因为主要是为了遮破补特伽罗而说的，而不是以其他为主。不是以其他为主，也是因为作了补特伽罗的舍弃，所以世尊才这样说的。 这样，唯识就被确立为中观之道，为了对此执取， 为了圆满菩提的希求者， 为了生起无分别智， 因此对于唯识， 应当恒常修习。 说了这个。 那些想要现证无上正等觉的人们，为了圆满生起无分别的智慧，应当恒常修习观修这个一切都是唯识。 这样，生起了唯识的显现和见解，如果对一切都见不到实物的体性，因为没有能取，所以也没有所取，这样就不会真正见到唯识，因此，因为远离了能取和所取的分别，所以无分别的智慧自然而然地就会产生。因此， 应当恒常修习禅修。 说了这个。 这是利益，因此显示说要努力。 这样，具有精进修习的智慧，十地逐渐地分别念消散，就能见到无分别的自性。并且，无论是能取和所取的自性二者中的哪一个，都会证悟到二无自性。
English
It is merely an illusion, because it appears as the grasping and the grasped. If it exists as it appears, then it would become an extreme of permanence. If there is nothing at all, then it would be said to be annihilation. Therefore, it is necessary to acknowledge that there is a basis for designation, and therefore, it is also said to be the Middle Way. It is merely a nominal distinction, and apart from that, if one examines it with reason, then here, no other way is reasonable in any way. Then, in the sutra similar to the past, it says: Kungawo, if one says "exists," then it becomes permanent; if one says "does not exist," then it becomes annihilation. Therefore, how is it that the Thus-Gone One teaches the Dharma by the Middle Way? There is no fault in that, because it is mainly spoken to refute the individual, and not to make others the main focus. That which is not making others the main focus is also spoken by the Blessed One because he made the abandonment of the individual. Thus, the mere consciousness-only is established as the Middle Way, and for the sake of grasping onto that, For those who desire perfect enlightenment, For the sake of generating non-conceptual wisdom, Therefore, in mere consciousness-only, One should always apply meditation. This is said. Those who desire to fully awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, for the sake of fully generating non-conceptual wisdom, should always apply meditation on the contemplation that all of this is merely consciousness-only. Thus, the appearance and vision of consciousness-only arise, and if one does not see the nature of things in everything, because there is no grasping, there is also no being grasped. Thus, one does not truly see the mere consciousness-only, and therefore, because one is free from the conceptualization of grasping and being grasped, non-conceptual wisdom will naturally arise. Therefore, One should always apply meditation. This is said. This is the benefit, and therefore it shows that one should strive. Thus, one who possesses the intelligence of diligently meditating on that will gradually see the nature of non-conceptualization as the ten grounds gradually dissolve conceptualization. And whatever is the nature of the two, grasping and being grasped, one will realize that it is the nature of non-duality.