Tibetan
་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དོན་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་བྱེད་པའི། །མཐུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟགས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཟད་པས་དེར་བསྟན་པའི། །བརྟགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དབང་དེར་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟགས་པ་སྔོན་གྱི་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཟད་པ་ཡང་གྲུབ་པ་རྟོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ན་དེའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་རྣམས་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་ དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འབྱོར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཟད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇུག་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་སེམས་ལས་ནི། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་རྣམས་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད། །སྤྲུལ་པའང་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་གདུལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ལར་སྣང་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་གནས་གྱུར་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་གཅིག་དངོས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་གི་རྟེན་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་དང༌། ཕུལ་དང་ལྡན་ཡང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་གི །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་སྩོགས། །ཐ་དད་ཕྱིར་ནི་ཁམས་ཀུན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཤོས་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལ་ལར་རེས་འགའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་པར་འདོད། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་སྐུ། ཐེར་ཟུག་གི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡིན། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེར། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན
Chinese
不是这样的，因为之前想要成办他利达到极致，所以这没有过失。如果问如何区分法身？因此说了“由彼二义成”，因为由那样的力量，以前的生世中所受持的愿力的力量，化身和报身二者产生，因此，法身由那二义成就来区分，因此说了“何以彼等显现之，威力于彼有故”。如果说观察没有穷尽，如果问那如何不显现？因此说了“他力尽故于彼示，观察不显现而成，何以成就证悟故，他之力于彼成尽”。因为他力穷尽的缘故，依赖于他的观察不像以前那样显现。他力穷尽也是由成就证悟而获得的，那是这样说的，他力有两种，名相的自性和，恶趣的自性，对此，智慧和禅定双运进入的道现前而生起无上智慧，那么成为它的障碍的二障将会舍弃，舍弃了它，舍弃的自性就说是他力穷尽，这样开示的。由彼二义成，法身乃为善分别，这说了从此二身产生。二身诸身于法身，所依然故以是缘，二之义二具圆满，一切相中住如是。虽然依赖，意思是即使是那样，即使是从法身产生，这是同义词。化身和报身二者即使是那样，那二者的财富，自利和他利的体性，说成是在一切相中安住。那是这样说的，化身的财富是依赖于报身的，因为以它的力量而产生。报
English
It is not like that, because previously wanting to accomplish the benefit of others to the utmost, therefore this is without fault. If asked how to distinguish the Dharmakaya? Therefore it is said, "By those two meanings being accomplished," because by that power, the power of the aspiration held in previous lifetimes, the Nirmanakaya and Sambhogakaya arise, therefore, the Dharmakaya is distinguished by the accomplishment of those two meanings, therefore it is said, "Because those manifest, power is in that." If it is said that observation is inexhaustible, if asked how it does not appear? Therefore it is said, "Because other power is exhausted, the observation shown there does not appear, because accomplishment is realized, the power of others becomes exhausted there." Because of the exhaustion of other power, the observation dependent on it does not appear as before. The exhaustion of other power is also obtained by the realization of accomplishment, that is said in this way, other power is of two kinds, the nature of name and the nature of bad states, to this, the path of the union of wisdom and samadhi manifests and unsurpassed wisdom arises, then the two obscurations that become its obstacles will be abandoned, having abandoned it, the nature of abandonment is said to be the exhaustion of other power, thus it is taught. By those two meanings being accomplished, the Dharmakaya is well distinguished, this says that from this the two bodies arise. The two bodies, all bodies, in the Dharmakaya, although dependent, therefore, the meaning of two, two are perfectly complete, abiding in all aspects like that. Although dependent, it means even if it is like that, even if it arises from the Dharmakaya, this is a synonym. The two, Nirmanakaya and Sambhogakaya, even if they are like that, the wealth of those two, the nature of self-benefit and other-benefit, is said to abide in all aspects. That is said in this way, the wealth of the Nirmanakaya is dependent on the Sambhogakaya, because it arises by its power. The Sambho
Chinese
化身圆满的身体依赖于法身。由于从法身所生而生，因此也说化身与法身相关联。如是宣说。为了证悟成就，他者的力量耗尽，并且由于那耗尽，依赖于它的被考察的自性后来不会显现。如果想要知道那是什么，因此说：入心完全被烦恼染污，如何从阿赖耶识中，二取显现生起，那些清净就能获得身体。如是说。完全烦恼染污，是指完全烦恼染污的自性，这个意义不是指与烦恼相似地存在。如何从阿赖耶识中，入识，那取和能取的相，安立为名言而成立生起，如是说二取显现。在广说的阶段，如何从那之中生起入识，同样地，阿赖耶识完全清净就能获得法身，那清净也能使他者的力量的自性，入识解脱而获得报身，因此说：那些清净就能获得身体。这是通过广说而成立的意义。因为那样的缘故，因此，同样报身，也认为与法身相关联，化身也与报身，极其相关联而宣说。如是说。化身和报身这两个，是为了成办调伏的意义而安住在一切世间界中吗？或者对某些显现，对某些不显现呢？因此说：化身处转变的缘故。等等，化身是因为与那相关联的缘故，说是化身处转变。同样地，唯一实有的缘故，是指仅显现为佛的形象的缘故。化身不是任何所依，并且是多种形象，如何善根完全成熟的力量，如来和声闻以及独觉。
English
The Nirmanakaya (emanation body) relies on the Dharmakaya (truth body). Since it arises from what arises from it, it is said that the Nirmanakaya is also related to the Dharmakaya. Thus it is taught. In order to realize accomplishment, the power of others is exhausted, and because of that exhaustion, the nature of relying on it, which has been examined, will not appear later. If you want to know what that is, therefore it is said: The entering mind is completely defiled by afflictions, how from the Alaya consciousness, the appearance of duality arises, those purified ones will obtain the body. Thus it is said. Completely defiled, means the nature of being completely defiled, this meaning does not refer to being similar to afflictions. How from the Alaya consciousness, the entering consciousness, that which is taken and the taker, are established as terms and arise as established, thus it is said that duality appears. In the stage of elaboration, how from that the entering consciousnesses arise, similarly, the Alaya consciousness being completely purified, one obtains the Dharmakaya, and that purification also enables the nature of the power of others, the entering consciousness to be liberated and obtain the Sambhogakaya (enjoyment body), therefore it is said: those purified ones will obtain the body. This is the meaning established through elaboration. Because of that reason, therefore, similarly the Sambhogakaya, is also considered to be related to the Dharmakaya, and the Nirmanakaya is also said to be extremely related to the Sambhogakaya. Thus it is said. Are these two, the Nirmanakaya and the Sambhogakaya, residing in all world realms in order to accomplish the meaning of taming? Or do they appear to some and not to others? Therefore it is said: because the Nirmanakaya's place is transformed. And so on, the Nirmanakaya is said to be the transformation of the Nirmanakaya's place because it is related to that. Similarly, because it is the only reality, it means that it only appears as the form of a Buddha. The Nirmanakaya is not dependent on anything and has many forms, how by the power of the complete maturation of the roots of virtue, the Tathagata, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas.
Chinese
也显现为自在天、梵天、帝释天等等的形象。菩萨们虽然具备殊胜和卓越的善根，却总是看到佛的形象和佛的刹土的量等等是各不相同的。不是以其他方式显现的。如云： “众等， 各异故于一切界， 圆满受用安住。” 其中“各异”是指菩萨的众各不相同之故。提到“等”字就包括了佛刹。圆满受用身安住在一切世间界中。“非一”是指化身之异名，因为有些时候没有化身。菩萨们为了相续不断，并且为了完全享用自己圆满的一切功德，安住于趋近于受用法的自性，这在一切世间界中都是存在的。因为安住在一切世间界中，并且是化身的所依，并且是同一种体性，并且众等各不相同。因此说： “是故法身与， 圆满受用连结想， 谓彼依于彼。” 这是它的同义词。化身由于具有与之相反的法，所以与法身没有关联。或者说： “亦是力之果， 具足一切相故。” 这是说，化身也因为依仗于它的力量而有那样的显现，所以具有力量的果，然而力量的果的一切相在它那里是没有的。因为享用殊胜的大乘法，并且获得具足一切佛身之最胜，并且在清净的佛刹中受生，所以圆满受用身具有力量之果的一切相。经中说，如来是常身，是坚固身。这是什么意思？一切都是常吗？或者只是一部分是常？常的意义是什么呢？因此说： “如是如是于彼彼， 以常性趣入故。”
English
It also appears in the forms of Ishvara, Brahma, Indra, and so on. Although Bodhisattvas possess excellent and supreme roots of virtue, they always see the Buddha's form and the extent of the Buddha's field, etc., as different. It does not appear in any other way. As it is said: "Assemblies, etc., Because of differences in all realms, Perfect enjoyment abides." Among these, "differences" refers to the fact that the assemblies of Bodhisattvas are different. Mentioning "etc." includes the Buddha-fields. The Enjoyment Body abides in all realms of the world. "Not one" is another name for the Emanation Body, because sometimes there is no Emanation Body. Because Bodhisattvas are continuous and because they fully enjoy all their perfect qualities, the characteristic of abiding close to enjoying the Dharma exists in all realms of the world. Because it abides in all realms of the world, and because it is the basis of the Emanation Body, and because it is of the same essence, and because the assemblies, etc., are different. Therefore, it is said: "Therefore, the Dharma Body and, Perfect Enjoyment are thought to be connected, It is said that it depends on it." This is its synonym. Because the Emanation Body has the opposite qualities, it is not related to the Dharma Body. Or: "Also, it is the fruit of power, Because it possesses all aspects." This means that the Emanation Body also has such an appearance because it relies on its power, so it has the fruit of power, but all aspects of the fruit of power are not present in it. Because it enjoys the supreme Mahayana Dharma, and because it obtains the supreme of all Buddha bodies, and because it is born in a pure Buddha-field, the Enjoyment Body possesses all aspects of the fruit of power. The sutra says that the Tathagatas are the eternal body, the steadfast body. What does this mean? Is everything permanent? Or is only a part permanent? What is the meaning of permanent? Therefore, it is said: "Thus, thus, in this and that, Because it constantly enters."