Tibetan
གྱུར། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པར་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྔ་མ་མ་བོར་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཕྱི་མར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞིག་ནུས་པའི་ནོར་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ དེས་ཇི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་ཏེ། ཕན་པའི་རྒྱུ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། གཉི་གའམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་དེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ་མི་ནུས་པ་ཞིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རེས་འགའ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། གང་གིས་ན་རིམ་གྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་ཕོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན། གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནན་གྱིས་མགུལ་ནས་ལྕགས་ཐག་གིས་དམ་རབ་ཏུ་བཏགས་པ་འདྲ་བར་འདོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ལྟོས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་བློས་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ལྟོས་པར་བྱའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་རྟོག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བོར་ནས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ། གཞན་དག་གིས་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ལ་ནི་རག་ན་འོན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོ་ལྟོས་ཅི་དགོས། གང་གིས་ན་དེ་སྐྱེར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ནན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟོས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐའ་དག་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས
Chinese
转变。如果是他体，那么对于法与有法的事物来说，也是不合理的，因为会过于极端。有法也不是转变，因为按照你的观点，它在所有时间里都是一个自性。它本身不应该转变为其他，这也早已被证实。另外，如果那个有法自性是稳固的，那么那时它如何转变为其他？像虚空等一样，一个自性不舍弃自己之前的自性而转变为其他是不合理的，因为会过于成为不稳固的自性。如果是不稳固的自性，那么那时因为具有变动的自性，会无因地毁灭，因为它不会存在于之后，所以不会转变为其他。因此，说转变是不好的。如果是那样，因为什么也不做，自己的自性存在也不是作为自己的因的事物而存在。也不是不存在，因为它也是与所有能力分离的相，所以什么也不做。不存在的相就是这一个，就像这样与所有能力分离。如果某个与所有能力的财富分离，它如何能够利益呢？因为利益的因是能力。因此，数论师等认为事物是自生的，那是不合理的。从他者产生所知的一方也是不合理的，像这样如果从他者产生，是从常、无常、二者、非二者中产生呢？暂时因为没有任何常的事物，所以不是从常产生。如果认为常的事物，是认为具有作用能力的事物作为因呢？例如其他认为的我和乐等作为乐等的因一样，或者是不具有能力的事物呢？例如分别说者们认为的虚空等三者，仅仅是不具有能力的事物本身一样，如果是这样，那么其中的作用能力是什么呢？那是不可能是常的，因为常在世俗中也不可能次第和同时地起作用。
English
Transformation. If it is a separate entity, then it is also unreasonable for the objects of dharma and the possessor of dharma, because it would be too extreme. The possessor of dharma is also not transformed, because according to your view, it is the same essence at all times. It is also already proven that it should not be transformed into something else. Furthermore, if that possessor of dharma is stable by nature, then how does it transform into something else? Like space and so on, it is unreasonable for one essence to transform into another without abandoning its previous essence, because it would become an unstable essence. If it is an unstable essence, then at that time, because it has a changing nature, it will be destroyed without cause, because it will not exist afterwards, so it will not transform into something else. Therefore, saying that transformation is good is not good. If that is the case, because it does not do anything at all, its own existing essence is also not existing as the object of its own cause. It is also not non-existent, because it is also a characteristic of being separated from all abilities, so it does not do anything at all. The characteristic of non-existence is only this, like this, being separated from all abilities. How can someone who is separated from all the wealth of abilities be able to benefit? Because the cause of benefit is ability. Therefore, it is unreasonable for the Samkhyas and others to consider things to be self-produced. The aspect of what is to be known from others is also unreasonable, like this, if it arises from others, does it arise from permanent, impermanent, both, or neither? For the time being, because there is no permanent thing, it is not from permanent. If one considers a permanent thing, is it considered as a cause for something that has the ability to function? For example, like others consider the self and happiness as the cause of happiness, or is it something that does not have the ability? For example, if the Vaibhashikas consider the three, such as space, to be only things that do not have the ability, then what is the ability to function in that? It is unreasonable for that to be permanent, because even conventionally, it is not appropriate for the permanent to function sequentially and simultaneously.
Chinese
总而言之。如果因是能力无碍的，但有时也不生果，不能成就。如果果是因不齐全的，那么无论何时也不会生起。那么，凭借什么才能逐渐地做事情呢？其他没有帮助的事物，就什么也不依赖。那么，凭借什么依赖于共同作用的缘，有时不生果呢？这在道理上是说不通的。此外，在做事情的时候，所有共同作用的缘，哪个是接近的自性，那个在与共同作用的因分离的时候，如果想要跟随，那么那时与它相关的自性跟随，就像用铁链紧紧地束缚住脖子一样，像想要的时候一样，总是会变成与共同作用的缘接近的自性。因此，会变成与共同作用不可分离。果也不应该依赖，因为不存在的缘故，例如兔子的角一样。为了获得与它相关的自己的体性，虽然依赖于用意识完全地考察，在没有的时候也用意识来分别安立，即使那样，为了使它显现成就，也应该依赖于它，即因，能力无碍的那个，来给予帮助，而不是依赖于其他的。因此，想要用果来推断的事物，总是给予帮助，接近于能力无碍的那个，舍弃那个，又何必依赖其他的呢？因为它没有对这个造成损害，或者其他对这个给予帮助，一点也没有。此外，如果果依赖于共同作用的缘，然而，如果自在天等因是能力无碍的，那么又何必依赖呢？因为它不会像不想要生起一样，又强行牵引而生起。如果那样，它自己的力量就会变得稳固，否则就不是了。因此，不存在的果不应该依赖。存在的果也不应该依赖，因为它获得了自己的所有体性，所以不需要依赖一切。如果有人认为，那两者会变成不是他体的过失，因此果是因的所有法
English
In short. If the cause is unobstructed in its ability, it sometimes does not produce the fruit and cannot be accomplished. If the fruit is lacking in its cause, then it will never arise. Then, by what means can one gradually accomplish things? Other things that do not help do not depend on anything. Then, by what means does it depend on the co-operative conditions and sometimes not produce the fruit? This is not reasonable. Furthermore, at the time of doing things, all the co-operative conditions, whichever is the near nature, that itself, when separated from the co-operative cause, if one wants to follow, then at that time the nature related to it follows, just like being tightly bound around the neck with an iron chain, just like wanting it, it will always become the nature close to the co-operative conditions. Therefore, it will become inseparable from the co-operative. The fruit should also not be dependent, because it does not exist, like the horns of a rabbit. In order to obtain its own nature related to it, although it depends on being fully examined by consciousness, and even when there is nothing, it is conceptually established by consciousness, even so, in order to make it manifest and accomplished, it should depend on it, that is, the cause, the one with unobstructed ability, to give help, and not depend on others. Therefore, the object that one wants to infer by the fruit, always giving help, close to the one with unobstructed ability, abandoning that, why depend on others? Because it has not caused any harm to this, or others have given help to this, not even a little. Furthermore, if the fruit depends on the co-operative conditions, however, if the cause, such as Ishvara, is unobstructed in its ability, then why depend on it? Because it will not arise like not wanting to arise, and forcibly lead to arise. If so, its own power will become stable, otherwise it will not. Therefore, the non-existent fruit should not be dependent. The existent fruit should also not be dependent, because it has obtained all its own nature, so it does not need to depend on everything. If someone thinks that the two will become the fault of not being other, therefore the fruit is all the dharma of the cause.