Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ནོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་མིག་མེད་པ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས། མེ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་པའི་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཀག་པས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་འགའ་བ་ཉིད་འགལ་
Chinese
如前已述，自性于现量中未成立。又，若谓以错谬之现量显现之故，若欲以现量损害，则彼非为损害。此如为眩翳者等之现量，以眼根所缘，损害所缘之月亮等，则非理也。然若谓以不欺惑之现量显现之故，则此不成，如彼岸见者等之现量，于真实义中无有不欺惑者，如前已述。世尊亦云：眼及耳鼻亦 非量，舌身及意亦非量，若此等根为量者，圣道于谁有何用？如是此等根非量，自性乃是无记之物，是故凡欲寂灭道者，当以圣道而作之。如是说。是故，唯有如来之现量，于胜义谛中无有错谬。彼等未曾缘取少分真实之事物，如云：善现，如是愚痴盲昧无眼之士夫，于色、受、想、行、识，乃至一切种智之智慧间，如来五眼所未缘取者，彼等谓为有，如是广说。又，若谓以比量亦能损害所立宗，此亦非理，以比量不能成立少分事物之真实自性，如前已述。世间由烟等之相，而决定为火等者，亦非为人等之真实境，以于梦中亦可有如是决定之故，且真实之火与烟等，先前已遮破故，任何亦无。且一切世俗事物如幻化般，亦有赖于因与缘故。是故，有时间断性，实不相违，凡许事物皆由无因而生者，则定与不定相违。
English
As previously stated, self-nature is not established in direct perception. Furthermore, if it is said that it appears to erroneous direct perception, if one intends to harm with direct perception, then it is not a harm. This is like the direct perception of those with cataracts, which, being the object of the eye sense, cannot reasonably harm the object of perception, such as the moon. However, if it is said that it appears to non-deceptive direct perception, then this is unestablished, as the direct perception of those who see the other shore does not have non-deception in the meaning of suchness, as previously stated. The Blessed One also said: "Eye and ear and nose are not valid cognitions. Tongue and body and mind are not valid cognitions. If these faculties were valid, what use would the noble path be to anyone?" Thus, these faculties are not valid cognitions, as their nature is inanimate and indeterminate. Therefore, whoever desires the path of nirvana should engage in the activity of the noble path. Thus it is said. Therefore, only the direct perception of the Thus-Gone One is non-deceptive in ultimate truth. They do not perceive even a small amount of true objects. As it is said, "Subhuti, those foolish, blind, and eyeless individuals consider as existent what is not perceived by the five eyes of the Thus-Gone One, from form, feeling, perception, formation, and consciousness, up to the wisdom of omniscience." This is extensively taught. Furthermore, if it is said that inference also harms the proposition, this is also unreasonable, as inference does not establish even a small amount of the true self-nature of things, as previously stated. In the world, the certainty of fire, etc., from signs such as smoke, etc., is also not the true object of humans, etc., because such certainty can also exist in dreams, and because true fire and smoke, etc., have been previously refuted, so there is nothing at all. Moreover, all conventional things are like illusions, also dependent on causes and conditions. Therefore, occasionality is not contradictory. For those who assert that things arise only without cause, certainty and uncertainty are contradictory.
Tibetan
གྱི། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོར་དམ་བཅའ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་དོན་ནི་འདི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ
Chinese
对于说生有因的人来说，不是这样的。就胜义谛而言，因为没有生，所以偶然性本身是不成立的。还有，所说的“三十三天的城市有哪些”等等，这也没有相违，因为在世俗谛中一切都存在。认为事物像乌龟的毛一样完全不存在，这种立宗是不对的。那么是什么呢？就像幻术和梦境等的自性一样。同样，薄伽梵也说：大慧菩萨不应立宗说一切法无自性。那么应该怎么说呢？大慧，因为显现和不显现的相，菩萨应当将一切法显示为如幻如梦。因此，经的意义是，显现的相是世俗谛，不显现的相是胜义谛。也就是：世俗中一切有，胜义中则无有。诸法无自性，胜义中已显示。如是说。因此，薄伽梵依靠世俗谛而宣说一切法，所以没有相违。如是，在薄伽梵母经中也说：菩萨摩诃萨依赖世间的施设而现证无上正等菩提，但在胜义谛中，为了证得菩提而行持的色、受、想、行、识，乃至稍微有一点也是不存在的。同样，十八界、六触、六受、六界、十二缘起支、波罗蜜多、空性、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支、诸谛、诸禅定、四无量、四无色、解脱之门、渐次安住等持、神通
English
It is not so for those who say that birth has causes. In the ultimate sense, since there is no birth, occasionality itself is simply not established. Furthermore, saying things like "which are the cities of the thirty-three gods" is also not contradictory, because everything exists in conventional truth. To assert that things are of a nature of utter non-existence, like the hairs of a tortoise, is not correct. What then? It is like the nature of illusion and dreams, etc. Likewise, the Bhagavan also said: "Great Wisdom, a Bodhisattva should not assert that all dharmas are without inherent existence." What then should be said? "Great Wisdom, because of the characteristics of appearance and non-appearance, a Bodhisattva should show all dharmas to be like illusions and dreams." Therefore, the meaning of the sutra is that the characteristic of appearance is conventional truth, and the characteristic of non-appearance is ultimate truth. That is: In conventional truth, everything exists; in ultimate truth, it does not exist. Dharmas are without inherent existence; this has been shown in ultimate truth. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan taught all dharmas relying on conventional truth, so there is no contradiction. As it is said in the Bhagavati Sutra: "Again, a Bodhisattva Mahasattva relies on the designations of the world and manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. But in ultimate truth, whatever form, feeling, perception, formation, or consciousness is practiced for the sake of awakening, even a little of it does not exist. Likewise, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings, the six elements, the twelve links of dependent origination, the perfections, emptiness, the mindfulnesses, the perfect abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the truths, the meditations, the immeasurables, the formless ones, the doors of liberation, the gradual abidings in meditative equipoise, and the superknowledges.