Tibetan
་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐབས་བྱས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ལ་རང་དང་འཚམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་དག་ ཀྱང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞི་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་སྔགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བས་འདི་དག་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་ སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིག་པ་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པ་པའི་
Chinese
以大慈悲心，以他力成办他人一切利益和安乐之方便；以圆满的智慧光明，遣除一切愚昧的黑暗；具有利益他人的意乐和智慧者，虽然断除了一切颠倒，但以昔日愿力之故，唯愿安住于众生、业、烦恼、虚空边际存在之处。如是，一切事物胜义中皆是无自性，然如幻术般，仅由各自的因缘聚合的他力而生。所谓具因，并非因此彼等事物便成实有，因随行未成立之故，且如幻术等亦是虚妄之故。之前已说过，虚假者，若无与其相符的因缘相续，则名言中亦不会出现。因此，如幻术等由各自之因聚合的他力所生般，瑜伽士之智慧等，不观察幻术则更佳者，也唯有生起。其中，瑜伽士之智慧等幻术之因，是与福德和智慧资粮之自性如何相符。诸佛世尊不住涅槃之因，简言之即是大悲和智慧。彼等以大悲心，虽已了知涅槃是唯一的寂静，然不像声闻等般显现。以智慧则断绝了一切烦恼之因，延长了普遍愚昧的机会，故不以属于轮回的过患垢染所染污之门而堕入轮回，故此二者成立为不住涅槃。因此，方便与智慧双运而行，是不住涅槃之因，故称为菩萨之道，与此相离者则会堕入声闻等之地。如《舍利子经》所说：‘舍利子，又有菩萨之道是空性与无相，不离般若波罗蜜多，不以善巧方便所摄’
English
With great compassion, accomplishing all means of benefit and happiness for others through the power of others; with the perfect light of wisdom, dispelling all darkness of ignorance; those who possess the intention and wisdom to benefit others, although they have abandoned all inversions, due to the power of past aspirations, only wish to abide in the places where sentient beings, karma, afflictions, and the limits of space exist. Thus, all things are without inherent existence in the ultimate sense, but like illusions, they arise only from the power of others, from the aggregation of their own causes and conditions. The so-called having causes does not mean that those things become truly existent, because the subsequent arising is not established, and because illusions and so on are also deceptive. It has been said before that false things, if there is no continuous cause and condition that matches them, will not appear even in name. Therefore, just as illusions and so on arise from the power of others, from the aggregation of their own causes, so too do the wisdom and so on of yogis, and it is better not to examine illusions, but only to arise. Among them, the cause of the illusions of the wisdom and so on of yogis is how it corresponds to the nature of the accumulation of merit and wisdom. The cause of the non-abiding nirvana of the Blessed Ones is, in short, great compassion and wisdom. With great compassion, they have realized that nirvana is the only peace, but they do not manifest it like the Shravakas and so on. With wisdom, they cut off the cause of all afflictions, prolonging the opportunity for universal ignorance, so they do not fall into samsara through the door of being defiled by the faults belonging to samsara, so these two are established as non-abiding. Therefore, the path of skillful means and wisdom combined is the cause of non-abiding nirvana, so it is called the path of Bodhisattvas, and those who are separated from it will fall into the realm of Shravakas and so on. As the Sutra of Shariputra says: 'Shariputra, there is also the path of Bodhisattvas, which is emptiness and signlessness, not separated from the Perfection of Wisdom, not completely taken by skillful means.'
Chinese
像这样说，如果真实的边显现出来，就会变成声闻或独觉佛。以显现和智慧等，如实地观察世界。也就是说，瑜伽士具有不可思议的禅定力量，因此，所有显现的事物，就像把余甘子的果实放在手掌中一样，以胜义谛和世俗谛的方式，完全通达一切显现。因此，薄伽梵将之安立为一切种智。瑜伽士们以超越世间的殊胜智慧，远离一切戏论，一切法皆无显现，从真实义的极至修习中所生起的智慧，就能通达真如，就像幻化一样，因为在名言中一切都存在，所以事物的一切种智等安立不会坏灭，但在胜义谛中则不然。因此，在薄伽梵母中说：薄伽梵，如果一切法都像幻化一样，那么如来和幻化有什么区别呢？薄伽梵说：没有什么区别。为什么呢？如来所作的事业，幻化也会做。如来即使圆寂，也会做如来的幻化等。幻化既没有生起，也没有圆寂。因此，菩萨应该将一切法视为幻化，并修习般若波罗蜜多。还有，色等事物，因为以处所、时间和状态的不同而显现，所以确定具有自性。因此，有人说，这暂时是对最初承诺的现量妨害，这也是不合理的。仅仅以处所和时间等不同而显现，并不能成为现量，因为在梦等中也是如此显现的。想要成立诸法在胜义谛中无自性，以及胜义谛的……
English
It is said that if the true limit is manifested, one will become a Hearer or a Solitary Buddha. With appearance and wisdom, etc., one sees the world as it is. That is to say, yogis possess inconceivable power of samadhi, therefore, all phenomena that appear, like placing a myrobalan fruit in the palm of one's hand, fully understand all appearances in the form of ultimate truth and conventional truth. Therefore, the Bhagavan establishes it as the omniscient wisdom. Yogis, with their supreme wisdom that transcends the world, free from all elaborations, with all dharmas without appearance, that which arises from the ultimate practice of the true meaning, will realize Suchness, just like an illusion, because everything exists in name, therefore, the establishment of all phenomena such as omniscience will not be destroyed, but it is not so in ultimate truth. Therefore, in the Bhagavan Mother it is said: Bhagavan, if all dharmas are like illusions, then what is the difference between the Tathagata and an illusion? The Bhagavan said: There is no difference. Why? Whatever actions the Tathagata performs, the illusion also does. Even when the Tathagata passes into nirvana, he still performs the illusion of the Tathagata, etc. For an illusion, there is neither arising nor passing into nirvana. Therefore, Bodhisattvas should regard all dharmas as illusions and practice the Prajnaparamita. Furthermore, form and so on, because they appear clearly and distinctly due to differences in place, time, and state, are determined to have inherent existence. Therefore, someone says that this is temporarily a perceptual obstacle to the initial commitment, but this is also unreasonable. Merely appearing differently due to differences in place and time, etc., cannot be considered perception, because it also appears that way in dreams, etc. One wants to establish that phenomena are without inherent existence in ultimate truth, and the ultimate truth of...