Tibetan
ཡོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འགའ་མ་གུར་འདོགས་ལ་རག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་དག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྲང་བ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། མེ་དང༌། ས་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ལུས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མངོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་ པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་དེའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་དེ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་བག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་གཡོར་མོའི་མི་ལ་མི་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ངེས་ན་ཡང་དག་པ་པོའི་དངོས་པོའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པ་བརྫུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མས་བརྫུན་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚད་མས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་ཐོགས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་བྱེད་ལ་རག་གོ །འོན་ཀྱང་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ན་ཡང་འོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་དག་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ ནུས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུད་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སླུ་བའི་ཆོས་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྣང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཅི་སྟེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྣང་གི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འདོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བདེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་དག་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་
Chinese
如果说命名为“有”，那就要依赖于某种假立。事物即使在世俗和胜义的语词中被述说，如果认为它们并不遵循各自不同的作用，这也是不合理的。例如，在梦境等之中，大象、马、火、土、牛王等，显现为能做各种各样事情的虚假事物，它们追随各自不同的身体，并且如同在不同地点和时间的情境中真实显现，那么，这些与一切言说都分离的、具有如同兔角等特征的身体是与众不同的身体吗？或者不是？如果说是与众不同的身体，那么它们也必然会成为真实的事物。如果说不是与众不同的身体，那么你又如何避免与你的名声相违背呢？如果这样说：它们虽然不像显现的那样真实存在，但是，因为它们是作为知识的自性而缘起，所以它们是真实存在的。这也是不合理的。如果它们仅仅是知识的自性，那么，为什么它们会显现为追随身体等差别的、不存在的、极其矛盾的自身体性呢？其他事物显现为其他事物的体性是不合理的，因为自性和他性是相互矛盾的，这已经说过了。例如，如果认为知识的自性如同清净的水晶，没有部分，不住于处所，不会显现为蓝色等各种各样的体性，那么，在梦境等之中，马和大象等事物就不会真实地成为它的体性，因为它们具有与之相违背的形态。如果不是这样，它们就不会那样显现。因此，我们认为那些超越了知识的自性，以虚假的颠倒形态显现的事物是世俗的，并且也说它们是遍计所执的自性，我们仅仅将它们称为是事物特征的错觉对象，而不是知识的自性。
English
If it is said to be named as "existent," then it depends on some kind of imputation. Even if things are spoken of in terms of conventional and ultimate words, if it is thought that they do not follow their respective different functions, this is also unreasonable. For example, in dreams and so on, elephants, horses, fire, earth, bull kings, etc., appear as false things that can do all sorts of things, they follow their respective different bodies, and appear as if they were truly manifested in different places and times, then, are these bodies that are separated from all speech and have characteristics like rabbit horns, etc., different bodies? Or not? If it is said to be a different body, then they will necessarily become real things. If it is said that it is not a different body, then how will you avoid contradicting your reputation? If it is said like this: although they do not truly exist as they appear, however, because they arise dependently as the nature of knowledge, they are only truly existent. This is also unreasonable. If they are only the nature of knowledge, then why would they appear as following the differences of bodies, etc., non-existent, and extremely contradictory self-nature? It is unreasonable for other things to appear as the nature of other things, because self and other are contradictory, which has already been said. For example, if it is thought that the nature of knowledge is like pure crystal, without parts, not dwelling in a place, and not appearing as various natures such as blue, then, in dreams and so on, things such as horses and elephants will not truly become its nature, because they have forms that contradict it. If it is not like this, they will not appear like that. Therefore, we consider those things that transcend the nature of knowledge and appear in false, inverted forms to be conventional, and we also say that they are the nature of the completely imputed, we only call them the object of illusion of the characteristics of things, not the nature of knowledge.
Chinese
而且，由于它显现为与此无二的自性，因此未成立为真实的体性。如果这样说：那些被称为事物习气的东西，也因为如实地被量所照亮，所以不真实地安立为事物的体性。譬如，对于麻疯病人来说，人就是人。如果确定，凡是没有成为真实者之身体的虚假者，那才是真实，与所有错误的言说相离，对于兔角等，不生起是与非的分别念。如果这样说，那么，对于如是宣说的世俗的体性，不要像如是所说的量已真实成立为虚假的体性那样去想。如果对于幻术和梦等没有差别，量极明了地照亮事物体性的事物，也命名为胜义，那么就高兴地接受，也可以举行庆典。然而，仅仅通过命名的方式，事物并不会转变为其他的体性，因此，这和说“再来一点”是一样的。导师们说，为了洗涤那些不能以胜义的方式进入极深之大海的人的常见和断见等非正见的垢染，为了引导幼稚的众生，凡是与胜义的体性、福德和智慧之资粮相符，并且如是宣说，能成办利益的，那就是这里所说的胜义。应当理解，这不是为了真实了知唯一确定的胜义，因为它不是胜义，如前所说。因此，《释量论》中说：“如是即如是，仅此而已。”圣吉祥狮子吼经中也说：“凡是无常的，就是虚假的，具有欺骗性的。凡是虚假的，具有欺骗性的，就是不真实的。”经中也说：“诸比丘，仅仅这个是真实的，诸比丘，即涅槃是没有欺骗性的。诸比丘，一切行都是虚假的。
English
Moreover, since it appears as the self-nature that is non-dual with this, it is not established as a true entity. If it is said thus: Those things that are known as the habits of objects, also because they are illuminated as they are by valid cognition, are not truly established as the entity of objects. For example, for a leper, a person is just a person. If it is certain, whatever is false that has not become the body of a true thing, that is true, separated from all erroneous statements, and for things like rabbit horns, no thoughts of being or not being arise. If it is said thus, then, for the nature of the conventional that is spoken of as such, do not think like that, as the nature that has been truly established as false by the valid cognition that has been spoken of as such. If for things that have no difference from illusion and dreams, etc., and whose object nature is illuminated very clearly by valid cognition, one also gives the name 'ultimate truth,' then one should gladly accept it and also hold a celebration. However, merely through the act of naming, things do not transform into other entities, therefore, this is the same as saying, "A little more." The teachers say that in order to wash away the stains of non-virtuous views such as permanence and annihilation for those who cannot enter the extremely deep ocean in the manner of ultimate truth, and in order to guide childish beings, whatever is in accordance with the nature of ultimate truth, the accumulation of merit and wisdom, and is proclaimed as such, and accomplishes benefit, that is what is said here to be ultimately true. It should be understood that this is not for the sake of truly knowing the uniquely certain ultimate truth, because it is not ultimately true, as previously explained. Therefore, in the Pramāṇavārttika it is said: "As it is, so it is, that's all." Also, in the Noble Śrī Siṃhanāda Sūtra it is said: "Whatever is impermanent is false, having the nature of deception. Whatever is false, having the nature of deception, is untrue." In the scripture it is also said: "Monks, only this is true, monks, that is, nirvāṇa is without the nature of deception. Monks, all conditioned things are false.
Chinese
说是歌唱的法。如果，假设诸法胜义中无自性，但处所和时间等必定显现，那么，那时，哎呀，那时兔角等又怎么不会显现呢？因此，对此的回答也应由您来说，就像对有眼翳者等显现虚假的毛发等一样，为什么仅仅显现虚假的毛发等，而不是兔角等呢？然而，由于眼翳等的因和缘的各自能力是确定的，如果那样确定地陈述，那么，那时，即使事物不存在，又怎么会确定因和缘的各自能力呢？将会这样说。然而，如果说因为看见所以会那样，那么，同样，对于其他，也由于因和缘的能力各自确定，如果不是那样安立，必定不希望。仅仅凭此也不会陷入成为实有，因为对于有眼翳者所见的毛发等，也会陷入成为实有，如前已述。如果不是那样，那么对于有眼翳者所见的虚假毛发等，又怎么会确定因和缘的各自能力呢？对于有眼翳者来说，毛发等也不是作为识的自性而真实，如前已述。此外，如果识的自性成立为真实，那么毛发等也因为与它无差别，如果能够理解为真实，那么，那本身并不成立，如前所述。毛发等仅仅是被世间人和量所极度成立为虚假的。因此，识也因为与毛发等虚假的自性无差别，与它相同，仅仅是虚假的，怎么会使毛发等在其自性中成为真实呢？有些人说，如果一切事物在胜义中不生，那么同样在世俗中也不会生。凡是胜义中不生的，那些在世俗中也没有生，例如兔角等。对于那些这样说的人来说，幻化等也是不确定的。