Tibetan
མེད་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་དམ་པ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་འགོག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་པའི་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ཅི་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གཉིས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་བཞེས་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བར་རབ་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་དེ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ གྱི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་བསམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་བཟློག་པར་འབད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ནི་འོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉི
Chinese
无有生起决定是不合道理的，因为自性是不能改变的。由于能力各自决定，所以不能使自性成为相违的。如果这样做，那么兔子角等也应生起，智者们这样说。因此，由于因的能力决定，所以安立决定会改变，这样说是不相关的。如果有人认为，这些无有生起的现象，在世俗谛中又怎么不会相违呢？这是不合道理的，因为只有在事物本身上才能安立相违，所以在虚假的事物上安立相违是不相关的。如果不是这样，因为合乎道理，生起就只会是胜义谛，而不是世俗谛。此外，我们所说的诸法生起是世俗谛，如幻术等，仅仅是对它进行虚构的遮止，通过说相违来成立它是虚假的，而不是对其他。这一点将在下面详细阐述。因此，诸法存在也不应是真实的生起，也不应是无有，这些事物的生起只是像幻术一样，仅仅是极力显示虚假而已。因此，一切事物都只是像幻术一样存在。正因为如此，薄伽梵以大智慧否定有和无的生起，所以说一切法都是不生。通过多种方式遮止有和无的生起，而宣说不生。还有人说，薄伽梵仅仅是从遍计所执的自性出发，才安立有和无的生起是相违的，而不是从真如出发。对此也要说，如果事物自性在胜义中是不生的，但仍然认为在真如中生起了，并且认为遍计所执的自性就是遍计所执的自性，那么这时这是不合道理的。或者，事物本身的自性确实是真实生起的，但是，由于它没有生起为能取和所取的形象，所以它就是遍计所执的自性。
English
The arising of non-existence is definitely unreasonable, because nature cannot be changed. Because the abilities are determined separately, it is not possible to make the nature contradictory. If this is done, then rabbit horns and so on should also arise, the wise say. Therefore, since the ability of the cause is determined, the establishment will definitely change, saying this is irrelevant. If someone thinks, how can these phenomena of non-existence arising not be contradictory in the conventional truth? This is unreasonable, because contradiction can only be established on the thing itself, so establishing contradiction on false things is irrelevant. If it is not like this, because it is reasonable, arising will only be the ultimate truth, not the conventional truth. Furthermore, what we say about the arising of phenomena is the conventional truth, like illusion, etc., is only to make a fabricated negation of it, and establish it as false by saying contradictory, not to others. This will be explained in detail below. Therefore, the existence of phenomena should not be a true arising, nor should it be non-existence, the arising of these things is only like illusion, only showing falsehood as much as possible. Therefore, all things only exist like illusion. Precisely because of this, the Bhagavan, with great wisdom, denied the arising of existence and non-existence, so he said that all dharmas are unborn. By preventing the arising of existence and non-existence in various ways, he declared non-arising. There are also those who say that the Bhagavan only starts from the nature of the completely imputed, and then establishes that the arising of existence and non-existence is contradictory, not from the suchness. To this it must also be said, if the nature of things is unborn in the ultimate sense, but it is still thought that it has arisen in the suchness, and it is thought that the nature of the completely imputed is the nature of the completely imputed, then this is unreasonable at this time. Or, the nature of things themselves is indeed truly arisen, but, because it has not arisen as the image of the grasper and the grasped, it is the nature of the completely imputed.
Chinese
如果心中想著那是真實的，如果那樣，那麼就像由遍計所執的自性所生的有和無也是相違的，同樣，在勝義諦的自性中產生，這為何不會相違呢？因為在真實的生起中，除了有和無之外，沒有以其他方式生起的，所以這是可能的。因此，凡是緣起之法，在勝義諦中都是自性空的，例如幻術等。這個理由也不是不確定的，因為如果反過來，就會有如前所說的過失的量成立。如果依賴因和緣而生起，那就是自性所造作的，而不是真實的，因為未造作的不應依賴他者。凡是造作的，就不是自性具有的，因為自性是不變的，所以任何人都無法改變它。因此，如果它是真實的，那麼從未生到生，以及生後又滅，這兩者是互相矛盾的，所以之前說過沒有關聯。因此，這也不是不確定的。因此，自性不是從因和緣產生的，因為如果從因和緣產生，自性就會變成造作的。自性怎麼能被稱為造作的呢？自性不是造作的，也不依賴其他。如是說。因此，經中說，由於對事物常與無常的本質產生執著，因此會落入兩種極端。如《具光獅子吼經》中所說：「世尊，這兩者是應當避免的兩種極端見解，即斷見和常見。世尊，如果認為一切有為法都是無常的，那就是斷見。那不是正確的見解。世尊，如果認為涅槃是常的，那就是常見。那不是正確的見解。」阿闍黎（龙树菩萨）
English
If one thinks that it is real, if that is the case, then just as the arising of existence and non-existence by the nature of what is imputed is contradictory, similarly, in the nature of ultimate truth, why would this not be contradictory in arising? Because in the arising of reality itself, there is no arising in any other way except in the form of existence and non-existence, so this is possible. Therefore, whatever arises dependently is empty of inherent existence in ultimate truth, like illusion and so on. This reason is also not uncertain, because if it were reversed, there would be a valid cognition with the faults as previously stated. If it is dependent on causes and conditions, then it becomes something made by nature, but it is not truly real, because what is unmade is not appropriate to depend on others. Whatever is made is not inherently possessed of its own essence, because nature is unchanging, so no one can change it. Therefore, if it is truly real, then arising from what has not arisen and ceasing after arising are mutually contradictory, so it was previously stated that there is no connection. Therefore, this is also not uncertain. Therefore, it is not reasonable for inherent existence to arise from causes and conditions, because if it arises from causes and conditions, inherent existence becomes something made. How can inherent existence be called something made? Inherent existence is not made and does not depend on others. It is said. Therefore, the sutra states that because of clinging to the nature of things as permanent and impermanent, it follows that one falls into two extremes. As stated in the *Lion's Roar Sutra Adorned with Glory*: "Bhagavan, these two are views of two extremes to be avoided, namely, the view of annihilation and the view of permanence. Bhagavan, if one views that all conditioned phenomena are impermanent, then that becomes a view of annihilation. That is not a correct view. Bhagavan, if one views that nirvana is permanent, then that becomes a view of permanence. That is not a correct view." The teacher (Nagarjuna).
Chinese
也。承许事物存在，则极度陷入常与断的见解中，成为自性常或无常的转变。如是等等已宣说。因此，于顺应方存在，并非是因明相违，何者唯于不顺应方存在，则成为相违，于顺应方存在则非也。幻术等成为事物亦不应理，因为那是与知识、所知、体性不相符的自性之故，如是先前已显示。于知识与所知等之外，亦无其他事物的自性。对此，纵然未曾见及虚空之花等具有未生之自性，然缘起则成为具有真实之自性，如是说，然于此亦无关联，故不能由彼门径成立此为相违，因为周遍者之进入，并非是成立所周遍者。又，若说幻术等虚妄者，则缘起之自性唯是不成立，因此，譬喻成立不圆满，如是说者亦无关联，倘若由胜义谛之自性而思，说幻术等为未生，则彼乃是所欲，吾等亦非由胜义谛之生而思，以作为因明，然而是由于二者所成立之显现而有。如是依靠成立之边际，而显示因明与法相等，先前已显示。然若欲说幻术等于名言中亦未生，如是说者，乃是唯独颠倒世间，故吾等无须致力颠倒此。何者心意安住者，见及幻术等之因缘、密咒与药物等，仍然说未见生，此唯成智者之笑柄，故应特别遮止。如是则因明不成亦非也。薄伽梵亦云：从缘所生者，即为未生。于彼体性