Tibetan
གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་པས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་རྒྱུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་མཆོད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དག་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དག་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་དག་མཆོད་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དགག་ན་ཁྱེད་ལ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་དེ། གྲུབ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ན་འདི་ཡང་དགག །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་མི་ འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མ་ལས་ཀྱང་གཅིག་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུ་མ་ལས་རེ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་དེའི་ཚེ་རང་གི་རིགས་མ་ཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མི་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། ། གང་གིས་ན་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འཕོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཅན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཅན་སྐྱེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དགར་སྒྲུབ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཆུན་མ་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེ
Chinese
如果认为这是量，那也是不合理的。即使供养能产生果，也不会导致因和果同时存在，因为刹那间有果的时候，因已经不存在了。当果存在的时候，因就灭亡了，就像天平的两端一样，怎么会同时存在呢？因此，即使因存在，那时果已经产生，所以是没有意义的。另外，例如从某物到无，在第二刹那进行供养，也不会和某物同时存在，果也和这个一样，所以没有矛盾。例如，影子和太阳，以及流水的延续，虽然供养了先后的流水，但不是同一个地方，这里也和这个一样，所以不会同时存在。另外，因为不承认成为事物，所以另一个论证是不成立的。任何有果的也不会产生，因为产生是没有意义的。也不是没有，因为会导致兔子角等也产生，所以这样说也是不合理的。如果否定有果的产生，那么你既没有两者都成立的论证，也没有例子，如果成立，那么就会违背你所承诺的无自性。即使数论师等不允许说遍计所执的果存在，那么无果的产生有什么矛盾呢？为什么要否定这个呢？也不会导致兔子角等也产生，因为它们没有那样的因，所以不产生，但不是因为没有。也不会导致一切从一切产生，因为因的能量各自确定，并且以确定的方式存在。因的能量各自确定也是必须承认的，如果不是这样，那么在世俗谛中，为什么不会导致一切从一切产生呢？另外，如果损坏和未损坏等的分别念损害了胜义谛的产生，那么为什么不会损害世俗谛呢？
English
If you think this is a valid means of knowledge, that is also unreasonable. Even if offering produces a result, it will not lead to the cause and result being simultaneous, because at the moment when the result exists, the cause no longer exists. When the result comes into existence, the cause ceases, just like the two ends of a balance, how could they be simultaneous? Therefore, even if the cause remains, at that time the result has already been produced, so it is meaningless. Furthermore, for example, offering from something to nothing in the second moment will not be simultaneous with the thing, and the result is the same, so there is no contradiction. For example, shadows and the sun, and the flow of water, although the earlier and later flows of water are offered, they are not the same place, and this is the same here, so they will not be simultaneous. Furthermore, since it is not admitted to become a thing, the other argument is not established. Anything that has a result will not be produced, because production is meaningless. It is also not non-existent, because it would lead to rabbit horns and the like also being produced, so saying this is also unreasonable. If you deny the production of something that has a result, then you have neither an argument nor an example that is established for both of you, and if it is established, then you will violate your commitment to non-inherent existence. Even if the Samkhyas and others do not allow saying that the imputed result exists, what contradiction is there in the production of something without a result? Why should this be denied? It will also not lead to rabbit horns and the like also being produced, because they do not have such a cause, so they are not produced, but not because they do not exist. It will also not lead to everything being produced from everything, because the powers of the causes are determined separately, and they exist in a determined way. The determination of the powers of the causes must also be admitted, and if it is not so, then in conventional truth, why would it not lead to everything being produced from everything? Furthermore, if the discriminations of destruction and non-destruction, etc., harm the production of ultimate truth, then why would they not harm conventional truth?
Chinese
因此，由事物力量产生的理性的领域，不应由个人的意愿来区分。如果有人说，因为害怕被现量所损害，所以不对其运用理性，那么，这便不是理性，因为它容易被损害。那些认为一个原因不可能产生多个结果，多个原因不可能产生一个结果的说法是不合理的。否则，原因的差异本身就不会造成差异。因此，多个原因也不会产生多个结果。例如，如果每个结果都由所有原因产生，那么原因的差异本身就不会造成差异，因为多个原因产生一个结果。但是，如果不是每个结果都由所有原因产生，那么多个原因又如何产生多个结果呢？一个原因也不会产生一个结果，例如，从眼睛等感官产生其各自的识，如果那时不产生与其自身种类不共同的刹那，那么一切都将变成瞎子和聋子等事物，这种说法也是不合理的。因为，暂且不论变成瞎子和聋子等事物的说法，因为不承认这一点，所以是不可能的。因为一切都只从集合中产生，所以一个产生一个的情况根本不存在。 因为一个产生多个，多个产生一个会变得矛盾，即使不希望原因的自性也转变并产生，但仅仅因为灯等具有多个自性，就能看到产生结果的多个自性。原因的差异也不会导致不是差异的过失，因为从原因的差别产生结果的差别。从原因的差别产生结果的差别，这本身就是原因的差异造成差异。如果有人说，凡是缘起法，其自性就是寂灭，这也是不确定的，因为缘起法本身与具有自性并不矛盾。
English
Therefore, the realm of reason arising from the power of things should not be distinguished by the will of individuals. If someone says that reason is not applied to it because of fear of being harmed by direct perception, then this is not reason, because it is liable to be harmed. Those who think that it is unreasonable for one cause to produce many effects, and for many causes to produce one effect, are not reasonable. Otherwise, the difference of causes themselves would not cause difference. Therefore, many causes do not produce many effects. For example, if each effect is produced by all causes, then the difference of causes themselves would not cause difference, because many causes produce one effect. But if not every effect is produced by all causes, then how can many causes produce many effects? One cause does not produce one effect either, for example, from the senses such as the eyes arise their respective consciousnesses, if at that time a moment that is not common to its own kind does not arise, then everything will become blind and deaf things, that saying is also unreasonable. Because, for the time being, the statement of becoming blind and deaf things is not admitted, so it is impossible. Because everything arises only from the collection, there is not even a little bit of one arising from one. Because one arising from many and many arising from one become contradictory, even if one does not want the self-nature of the cause to transform and produce, but merely because lamps and the like have multiple self-natures, it is seen that the multiple self-natures of the result are produced. The difference of causes will not lead to the fault of not being different, because the difference of results arises from the difference of causes. The difference of results arises from the difference of causes, this itself is the difference of causes causing difference. If someone says that whatever is dependent origination, its self-nature is pacified, this is also uncertain, because dependent origination itself is not contradictory to having self-nature.
Chinese
因为缘起本身被称为具有自性，所以也是一种逻辑矛盾。因为像虚空中的花朵等未生之物，没有体验到具有自性。如果诸事物在胜义谛中没有变成具有自性，那么此时这些事物在世俗谛中也不会变成具有自性。因为那些在胜义谛中不存在的事物，在世俗谛中也不会产生自性，例如石女的儿子。如果都同样是无自性，那么为什么显现色等，而兔子角等却不显现呢？对于这种显现的差别，没有任何原因。那些说一切事物都远离一和多的自性，所以是无自性的人，如果以归谬的方式来论证，那么其他人不会接受这种说法，因此论证是不成立的。因为没有人会接受远离一和多的自性的事物。因此，如果自立宗，那么对于另一个论式来说也是不成立的。因为在这样的法性自体上不成立，所以也是所依不成立。并且因为对与不相似方的相违存在怀疑，所以也是不定。此外，对于此处的所证和能证，是与非的自性，还是无的自性成为一体呢？如果是与非的自性，那么此时就变成了承认远离一和多的自性的事物的自性，但这不是所希望的。然而，如果是无的自性成为一体，那么此时就不会成为所认识的对象和能认识的对象。因为两者都是无自性的，并且因为彼此没有关联，也不是不同的。任何远离一切言说的特征，都不能理解，也不是可以理解的，例如马的角。正如所说，所证和能证也是远离一切言说的特征。那些彼此不相关的，就不能成为所理解的对象和能理解的