Tibetan
ལྡོག་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའམ། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་དེ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མེད་པ་འདོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཆུང་མར་ལེན་པའི་ལུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནས་སྐྱེ་བའི་འབྲ་གོ །མ་ཆུང་མར་ལེན་པ་མེད་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་དེའི་རྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དག་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོམ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་གང་གིས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མེད་པར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ན་གཞན་ལས་དེ་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་གྱི། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་བརྟགས་པ་དག་གིས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་འདི་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་ལ་སྣང་བར་མངོན་པ་མེད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་རུང་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་རྟགས་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཡང་དག་ པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རེས་འགའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་གྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མི་སོད་པའི་དོན་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཚད་མ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚད་མ་གཞན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། གཞན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་དོན་དམ་པར་གང་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོ་བ་སངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དག་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཁྱབ་པར
Chinese
反过来说，即使没有其他食肉者等，或者居住在遥远地方的某些人，也会因为怀疑他们不存在。如果他们不存在，那么不存在就成了随心所欲的事情，例如从有娶小妾习俗的地方产生的“འབྲ་གོ”果实。如果没有娶小妾的习俗，那就如同不存在一样。然而，如果有人认为，因为特别强调了其他事物是其原因的能力，所以不会产生怀疑，那是不合理的，因为其他事物作为其原因的能力的特殊性尚未成立，因为这正是需要证明的。如果在原因和结果上产生怀疑，为了确定这一点，如果说原因具有尚未通过智慧证实的特殊能力，那么智者们如何才能确定呢？因为与此相关的随行和逆行的修习，以及其他任何能够证实其特殊性的事物，都无法确定其原因的实体，而且这也会导致无穷无尽的过失。即使它存在，并且已经确立了它的存在，但就像共同作用的事物本质不同一样，有什么能够阻止人们怀疑它也可能从其他事物中产生呢？仅仅因为没有看到就断定它不存在是不合理的，因为这会导致非常荒谬的结论。对于那些能够看到此岸的人来说，又有什么能够确定它不会从其他事物中产生呢？因为没有人能够完全清楚地看到一切。如果它也从其他事物中产生，那么原因的差异就不会被认为是差异了。但事实并非如此，因为那样会导致其本质和特征不一致的共同作用的事物也无法产生它。如果说只有不同的特征才会与共同作用的条件相结合，而不是仅仅与结果相结合，那也是不对的，因为特征在究竟意义上与它并无不同。如果说它也可以通过部分来产生，那也是不对的，因为一个事物没有部分。如果说特征是根据相反的类别来近似推断的，因此不应该认为它们既是相同的又是不同的，那么，它们就不是对特征起作用，因为没有任何推断能够
English
Conversely, even if there are no other meat-eaters, etc., or some people living in distant places, there will be doubt about their non-existence. If they do not exist, then non-existence becomes a matter of arbitrary desire, such as the "འབྲ་གོ" fruit that arises from a place with the custom of taking minor wives. If there is no custom of taking minor wives, it is as if it does not exist. However, if one thinks that doubt will not arise because it is specifically emphasized that other things are capable of being its cause, that is not reasonable, because the particularity of other things being capable as its cause has not been established, because this is precisely the occasion for what needs to be proven. If there is doubt about causes and effects, in order to ascertain that, if it is said that the cause has a special ability that has not been established through wisdom, how can the wise ascertain it? Because with regard to the accompanying and reversing practices related to this, and anything else that can establish its particularity, there is no certainty about the entity of its cause, and this also leads to the fault of endlessness. Even if it exists and its existence has been established, just as co-occurring things are different in nature, what can prevent one from doubting that it may also arise from other things? It is not reasonable to determine that it does not exist simply because it has not been seen, because this would lead to very absurd conclusions. For those who can see this shore, what can determine that it does not arise from other things? Because no one can clearly see everything completely. If it also arises from other things, then the difference in causes would not be considered a difference. But that is not the case, because that would lead to the consequence that things with dissimilar essence and characteristics that co-occur could also not produce it. If it is said that only different characteristics will combine with co-occurring conditions, but not merely with the result, that is also not correct, because the characteristics are not different from it in ultimate meaning. If it is said that it can also be produced through parts, that is also not correct, because one thing has no parts. If it is said that characteristics are approximated as distinctions of opposites, therefore it is not reasonable to think of them as both the same and different, then they are not acting on the characteristics, because no inference can
Chinese
因为那是不可能的。只有集合才能产生和区分，如果说是各个单独的个体则不然，这也是不合理的。因为没有集合的个体，集合就无法成立，所以必须承认每个集合都是原因。因此，从胜义谛的角度来看，没有任何证据可以证明原因和结果的存在。导师们只是根据世俗谛中原因和结果的显现方式，通过顺应和违逆的方式来描述原因和结果的成立，但我们应该理解，这并非胜义谛的观点。因此，暂时来说，没有任何证据可以证明无常的自性在胜义谛中是真实成立的。因为声音等由其他事物所臆测的事物不是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），而非 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）的事物都包含在这两种 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）之中。同样，也没有任何 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）可以证明常的自性是真实成立的。例如，它无法通过现量来证明，原因与之前一样，因为具有相状的意识等无法把握它。无论在何处，常的事物，如我等，都不会像从其自身成立的边际进行推测那样，显现在现量的心中。如果它是现量心的对境，那么仅仅因为它的存在就意味着它总是存在，因为没有其他事物可以区分它，因为它不依赖于其他事物，并且非因也不能成为对境。即使通过它的识来推测它是识知的自性，那么它的识也必然是常的，与它自身相同。因为如果它随顺识知的自性，那么它也会随顺。如果不是这样，它就不能随顺识知的自性，因为它所识知的本身依赖于它。它也不能通过比量来证明，因为它和任何征相都没有同时成立的关联。例如，暂时来说，结果
English
Because that is impossible. Only the collection can generate and differentiate, but not each individual separately, which is also unreasonable. Because without the collection, the collection cannot be established, so it must be admitted that each collection is a cause. Therefore, from the ultimate point of view, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） whatsoever to prove the existence of cause and effect. The teachers merely describe the establishment of cause and effect according to how cause and effect appear in the conventional truth, through the ways of accordance and opposition, but we should understand that this is not the view of the ultimate truth. Therefore, for the time being, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） whatsoever to prove that the nature of impermanence is truly established in the ultimate truth. Because sound and other things conjectured by other things are not प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण）, and things that are not प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） are all included in these two प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण）. Similarly, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） that can prove that the nature of permanence is truly established. For example, it cannot be proven by direct perception, for the same reason as before, because consciousness with aspects and so on cannot grasp it. Nowhere do permanent things, such as the self, appear to the mind of direct perception as they are conjectured from the edge of their own establishment. If it is the object of the mind of direct perception, then merely because of its existence, it means that it always exists, because there is nothing else that can distinguish it, because it does not depend on other things, and a non-cause cannot be an object either. Even if it is inferred through its consciousness that it is the nature of being known, then its consciousness must also be permanent, the same as itself. Because if it follows the nature of being known, then it will also follow. If it is not so, it cannot follow the nature of being known, because what it knows itself depends on it. It cannot be proven by inference either, because it and any sign have no simultaneously established connection. For example, for the time being, the result