Tibetan
་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་མྱོང་བ་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་གཞན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་འདྲ་བ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་བླུན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་འདྲ་བ་ཡང་བརྟགས་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དུས་དེའི་ཚེ་ན་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་དོན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་འདི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་དུ་ཟད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཀྱང་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དོན་གཞན་ཉེ་བས་རྣམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཉེ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་པའོ། །སེར་པོ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ཡང་ཉེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཤེས་པས་དོན་གཞན་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་དུས་ན་དེའི་ཡུལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དུས་མཉམ་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ཡང་བཟློག་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་དོན་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དོན་གཞན་འགའ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན། དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བློ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དོན་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་ བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང། ཤེས་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་
Chinese
也是如此。如果各不相同，那么那些也不适合通过如实了解来执持，因为是其他的意义。即使为了执持它而设想成其他不同的相，那么相也将会是无穷无尽的。也永远不会体验到其他的相。然而，如果认为因为那些是虚假的，所以不应该将它设想成自身和他者，那么，在这种情况下，也不应该凭借它来安立其他的意义，因为那些不是真实的。所取的相也只会变成是分别。另外，如果识的相似性是所有自性的，那么在这种情况下，如实了知也会变成愚痴的自性。瑜伽行者了知他人心识的那些，也会变成具有贪欲等等，因为执持他人心识具有贪欲等等。一部分的相似也不是，因为将会导致在一个上具有部分。如果是通过对相反的差别进行分别而产生的一部分相同，那么因为一切事物都可能具有事物等的相似性，所以一切也会变成全知，而且相似也将会变成是分别，而不是胜义谛。因此，通过相似的途径，识执持其他的体性是不合理的，因为那是不可能的。即使存在相似，然而其他的意义也不应该是现量，因为由于境是因，识体验，所以在那个时候是不接近的。即使接近，也不会执持它，因为体验的只是识自身所具有的相似性，而且第二，事物所具有的相不显现。即使显现，对于那个也同样存在可以驳斥和考察之处。 如果认为体验到具有那个相的识，这才是执持它，那么也只不过是通过分别的方式而已。仅仅凭这一点，事物也不会变成那样的体性，因为将会过于极端。即使对婆罗门之子假立为火，也不会施设焚烧和煮沸等等。凭借相的力
English
It is also the same. If they are different, then it is not appropriate to hold those by knowing them as they are, because they are other meanings. Even if one imagines different aspects in order to hold it, then the aspects will become endless. Also, one will never experience other aspects. However, if one thinks that because those are false, one should not imagine it as self and other, then in that case, one should not establish other meanings by relying on it, because those are not true. The aspect of what is grasped will also only become conceptual. Furthermore, if the similarity of consciousness is the nature of all, then in that case, knowing things as they are will also become the nature of foolishness. Those yogis who know the minds of others will also become those with attachment, etc., because they hold the minds of others as having attachment, etc. Similarity in one aspect is also not possible, because it will lead to having parts in one. If it is the same in one aspect, which is done by closely examining the difference of opposites, then because all things may have similarities of things, etc., all will become omniscient, and similarity will also become conceptual, not the ultimate truth. Therefore, it is not reasonable for consciousness to hold other entities through similarity, because that is impossible. Even if there is similarity, nevertheless, other meanings should not be directly perceived, because consciousness experiences because the object is the cause, so it is not close at that time. Even if it is close, it will not hold it, because it only experiences the similarity that consciousness itself has, and secondly, the aspect that things have does not appear. Even if it appears, there are also similar refutations and examinations for that. If one thinks that experiencing the consciousness with that aspect is what holds it, then it is only through the way of conceptualization. Just by this, things will not become that kind of nature, because it will be too extreme. Even if one imputes fire to a Brahmin boy, one will not apply burning and cooking, etc. By the power of the aspect
Chinese
如果安立其他的对境，那也只会变成是随之推测，而不是现量。以什么才能了悟它呢？以其他的对境接近而周遍相也不行，因为在梦境等等之中，即使没有其他的对境，也可能有那样的相。其他的对境是极其隐蔽的，因此说那个了知是具有那个相的，也同样不能成立。所谓因，也不仅仅是创造自己的相而生果，因为对于自己的识等等，有眼等产生错乱的缘故；并且在了知声音等等之后，产生眼识等等的缘故，眼识等等也会显现为声音等等。这样一来，暂时以具有显现的识来执持其他的对境是不合理的。以没有显现也不行，因为那对于一切都没有差别。如果认为在那时，因为接近的缘故，识会执持其他的对境，那么在那时，所有的识都会变成具有所有接近的对境，因为对于一切，存在那个是没有差别的。因此，一切都会见到一切。耳等等的识也会变成是色等等的对境，因为在那时，接近是没有差别的。因此，这也无法成为“这是了知蓝色”，“这是了知黄色”这样的分别，因为不承认任何分别的因。如果承认那个，那就会变成是从相似之处承认的。 对于仅仅是分别的自性，没有差别的识的自性来说，除了相似之外，没有其他的差别，对于那个，也已经说过了过失。那么，那也不是仅仅以接近的方式，识来体验其他的对境，那么是什么呢？如果说是从那产生的方式，那也是不合理的，因为在识的时候，它的对境没有因，并且不存在的也是不能执持的，并且因和果的事物不能同时，并且谁也不承认。眼
English
If other objects are posited, then it will only become subsequent inference, and not direct perception. By what can it be realized? It is also not the case that proximity to other objects pervades appearance, because in dreams and so on, even if there are no other objects, such appearances are possible. Other objects are extremely hidden, so it is also not established to say that that knowledge is of the nature of that appearance. The so-called cause is also not merely what creates its own appearance and produces a result, because of the confusion caused by the eye, etc., for one's own consciousness, etc.; and because after knowing sounds, etc., eye consciousness, etc., arise, eye consciousness, etc., will also appear as sounds, etc. In this way, for the time being, it is not reasonable for consciousness with appearance to grasp other objects. It is also not possible without appearance, because that is no different for everything. If it is thought that at that time, because of proximity, consciousness grasps other objects, then at that time, all consciousnesses will become objects of all proximate objects, because there is no difference in having that for everything. Therefore, everything will see everything. Ear consciousness, etc., will also become objects of form, etc., because at that time, there is no difference in proximity. Therefore, this also cannot become the distinction of "this is knowing blue," "this is knowing yellow," because no cause of distinction is admitted. If that is admitted, then it will be admitted from similarity. For the nature of consciousness, which is only the nature of discrimination and has no difference, there is no other distinction except similarity, and the faults have already been stated for that. So, it is not that knowledge experiences other objects only through proximity. What then? If it is said that it is from the way it arises, that is also not reasonable, because at the time of knowledge, its object has no cause, and what does not exist cannot be grasped, and the cause and effect cannot be simultaneous, and no one admits it. Eye
Chinese
眼等感官也因是其原因而必然执持。若认为唯有与境同时、依赖同一集合的意识才能执持，其他则不然，那么眼等也必然执持，这也难以避免。若说感官并非境故不执持，则其本身不会变成非境，因为其已成为境的特征。被执持本身也与境的体性无别，因此会变成因为什么不是境，所以才说不是境。如此一来，无相的识也不可能执持他境。有他相也不行，因为会陷入无有分别。如此一来，耳识也会执持色等。由于他境隐蔽，因此他相本身也无法成立。因为凭借什么才能执持他境的他相也不存在，因此作为因和果的他境也完全无法成立，因此胜义中因和果也无法现量成立。因此，如实而言， 彼离彼之相， 以二现量故， 定因果之物。 所说的这些也无法成立。若有人认为：由于具有相的智慧，以及无法完全断除另一者的他境，因此即使确定因果之物的量不存在，然而对说识二元论者来说，也毫无损害，因为依循那位理智之士的观点，一切事物皆是唯心之身。即使他境无法以现量成立，然而识本身应以自证现量来证悟，并且那也已成立为因和果，因此因果之物是现量成立的。若如此想，那也是不合理的，因为没有如实体验那真实，以及没有如实体验所体验的真实。如此，你们的识并未转变成所取和能取的相