Tibetan
དམ་པའི་ཚུལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་བརྫི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། རང་བཞིན་གྱིས་ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདིར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པ་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན། དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མམ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་གྲང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་ནི་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དོན་གཞན་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་གཞན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འདྲ་བ་ ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གཞན་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་དགའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་གར་མཁན་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གྱད་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་ལྟ་བ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཏད་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ན་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དོན་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྣམས་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ སུམ་དུ་སྣང་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ། །ནམ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རྟག་ཏུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟེན་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ལྟས་དང༌། མིག་སྔོན་དང༌། མིག་སེར་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྙེད་ཀྱི་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལ། གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་ཅན་དག་ལས་འདུས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོ་དུ་མ་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡིད་ཁོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་གསལ་བར་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གྲུབ་ན་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་འཛིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་མ་གྲུབ་ན་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་འདི་དེ་འཛིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངམ་དག་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་མོ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་ན་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་ཐལ
Chinese
应当认为，由于不了解圣者的行为，所以不会被揉捏。 至于说“那也不能仅仅通过言辞来成立”等等，这也是因为不承认，所以并不是驳斥。我们也不是仅仅通过言辞来成立一切法无自性，也不是仅仅通过推论来成立。 那么是什么呢？是通过正确的量来成立的。 如此，如果诸事物有一个真实的自性，那就只有两种情况：一切都依赖于因和缘，因为产生，所以是无常的自性，比如经部宗和瑜伽行派所承认的那样；或者是因为自性真实成立的缘故，属于依他的范畴，比如外道等所臆测的我和我所等。 常和无常是互相排斥而存在的性质，所以没有第三种范畴。 在这里，这两种自性都不可能是真实的，因为没有成立它的量，而且也可能存在损害它的量。 如此，如果现量或者比量成为成立它的量，那么对于事物的第一种自性，两者都不能真实成立。 如此，如果因和果的事物成立，如果它能够成立，那么因和果的事物暂时也不能通过现量的方式真实成立。 它是通过根识所生的现量或者自证现量来成立的吗？由于彼岸见者们不使用瑜伽现量的术语，而且心识的现量也未被提及，所以他们不认为它能够成立。 在这里，暂时根识的现量不能成立它，因为它接近于陈述其他境，而且其他境成为因和果，也不能通过真实了知来执取。 这是因为，如果识以自己的方式也了知其他，那么其他的自性就不是其他了。
English
It should be understood that one will not be kneaded because of not understanding the conduct of the noble ones. As for saying "that also cannot be established merely by words" etc., this is also because it is not admitted, so it is not a refutation. We also do not establish all phenomena as being without self-nature merely by words, nor merely by inference. What then? It is established by a valid means of cognition. Thus, if things had one truly existent self-nature, there would only be two possibilities: either everything depends on cause and condition, and because it arises, it is of an impermanent self-nature, as asserted by the Sutra School and the Yogacara School; or because it is truly established by its own nature, it belongs to the category of dependence, like the self and what belongs to the self that are conceived by non-Buddhists etc. Permanence and impermanence are characteristics that exist by mutually excluding each other, so there is no third category. Here, neither of these two self-natures can be truly existent, because there is no valid means of cognition to establish it, and there may also be something that harms it. Thus, if direct perception or inference becomes a valid means of cognition to establish it, then for the first self-nature of things, neither can be truly established. Thus, if the entity of cause and effect is established, if it can be established, then the entity of cause and effect also cannot be truly established through direct perception for the time being. Is it established by direct perception arising from the senses or by self-cognizant direct perception? Since those who see the other shore do not use the term yogic direct perception, and the direct perception of mind is not mentioned anywhere, they do not think that it can be established by those. Here, for the time being, direct perception of the senses does not establish it, because it closely states another object as the object itself, and also, another object that has become cause and effect cannot be apprehended by knowing it as truly existent. This is because, if consciousness also knows others in its own way, then the self-nature of the other is not other.
Chinese
是。其他和非其他的事物，是因为互相矛盾的缘故。仅仅因为产生了它的形象，就说由识来认知其他，这也是不合理的，因为会太过分。如果是那样，那么瓶子等任何稍微模仿其他形象的事物，都会互相执着自性。即使特别说明具有它的形象的是识的自性，但对于识来说，凭借什么才能仅仅通过相似的识来认知其他呢？瓶子等则不能，这样区分的差别是不会有的，因为就像这些虽然是识的自性，但因为安住于自己的自性，所以丝毫不会对其他产生作用一样。如果没有差别，那么追求意义的人们，即使仅仅通过事物模仿各自喜好的差别来进行区分，也无法在任何地方都实现各自确定的作用的自性，因为会太过分。像看戏的人、月亮和巨人等众多事物，观看同一个事物，在那些识中也可能互相相似，并且因为在识的自性上相同，所以那些也会变成互相显现。即使特别说明是从那产生的，也不能将其他事物确定为显现，因为仅仅是想要特别，所以是虚构的，因此差别没有完全成立。另外，如果变成其他的显现成立，那么识的差别和它相似，以及成立从那产生的特征，当识如何执着其他时，如果进行分别，如果其他事物没有成立为显现，那么那时如何能以没有成立的自性的差别来成立已成立的道路的差别呢？就像这样说一样。与识的刹那相同，从紧接着的原因，即符合意义的力量产生，之后的产生也可能类似于依赖于之前的识的刹那，从那产生，所以之前的识是之后的识
English
Yes. Other and non-other things are contradictory to each other. It is also unreasonable to say that consciousness cognizes other just because it arises in its form, because it would be too extreme. If that were the case, then anything, such as a pot, that slightly imitates the form of another would be mutually attached to its own nature. Even if it is specifically stated that what has its form is the nature of consciousness, what distinction can be made for consciousness that only similar consciousness can cognize other, but not pots and so on? There would be no difference, because just as these are the nature of consciousness, they do not act on others at all because they abide in their own nature. If there is no difference, then even if those who seek meaning distinguish things only by the difference of imitating their own preferences, they will not be able to accomplish the nature of their respective determined functions anywhere, because it would be too extreme. Like many things such as theater performers, the moon, and giants, looking at the same thing, it is possible that those consciousnesses are similar to each other, and because they are the same in the nature of consciousness, those would also become mutually manifest. Even if it is specifically stated that it arises from that, it is not possible to determine other things as manifest, because it is merely wanting to be special, so it is fabricated, therefore the difference is not fully established. Furthermore, if becoming other is established as manifest, then the difference of consciousness is similar to it, and the characteristic of arising from that is established, when consciousness engages in distinguishing how it grasps other, if other things are not established as manifest, then how can the difference of the established path be established by the difference of the unestablished nature at that time? It is like saying this. The subsequent arising from the same moment of consciousness arises from the power of the immediately preceding cause, which is in accordance with the meaning, so the previous consciousness is the subsequent consciousness