Tibetan
་པས་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྤངས་ཏེ། གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་འདི་གླེང་བ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ ཁོ་ནས་འདི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་རྟགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་འགའ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གྲུབ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་འགའ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གཞན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་དག་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ནི་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་འགས་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ན་ཕྱོགས་ཆོས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་ གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བརྫུན་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་གཞན་ཉིད་གཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་དམིགས་ན་གཟུགས་དག་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གོང་དུ་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་ཕྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་བསམ་པར་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡང་ད
Chinese
因此不会引起争论。因此，所有想要证悟真如者，都应舍弃经论所证成的法之差别，依靠连牧童都知晓的此理来证成，并增长证成的意乐。因此，依靠已成立的宗派，以基不成等进行辩论，是毫无关联的。对于名言中也尚未成立的法等，进行辩论才是合理的。但对于我们来说，色等在名言中也并非完全不成立。如果对方说，凭借对方承认的理由等来成立自己的宗派，这也是不被承认的，因此并非是驳斥。像这样，我们是通过名言中双方都真实成立的理由等来成立此理的，同样，下面也会进行阐述。如果说一切法皆空，并且任何标志都无法与之同时成立关联，因为这是极其隐蔽的，这也是不合理的。因为所要成立的法本身已经成立，并且所要成立的法和标志也同时关联，因此并非是进入所要成立和成立的事物，因为这不可能引起争论。然而，如果只是在某些法上成立，而对其他所要成立的法产生怀疑，那么通过显示无则不生的标志，就能使法上普遍真实成立的所要成立的法得到确立，这才是合理的。同样，在这里，幻术、阳焰、梦境、乾闼婆城等，只是在某些法上成立，因此以胜义谛而言，无自性遍及一和多的自性等法，这才是完全成立的。而且，我们通过显示其他作为争论基础的色等所遍及的法，从而能够很好地成立此理，因此没有任何过失。如果说暂时以果和自性的理由来充分证明一切法无自性
English
Therefore, there will be no dispute. Therefore, all those who wish to realize Suchness should abandon the distinctions of phenomena established by scriptures, and rely on this very reasoning known even to cowherds to establish it, and increase the joy of establishing it. Therefore, relying on established tenets and arguing with things like the unestablished basis is completely irrelevant. It is only reasonable to argue about things like phenomena that are not even established in name. But for us, things like form are not completely unestablished even in name. If the other party says that one's own position is established by reasons etc. that the other party accepts, that is also not accepted, and therefore it is not a refutation. In this way, we establish this reason only through reasons etc. that are truly established for both parties in terms of convention, and in the same way, it will be shown below. If it is said that all phenomena are empty and that no sign is established in connection with them anywhere, because it is very hidden, that is also unreasonable. Because the phenomenon to be established itself is established, and the phenomenon to be established and the sign are also connected together, therefore it is not entering into the thing to be established and the thing to be established, because there can be no dispute about that. However, if it is established only on some phenomena, and there is doubt about other phenomena to be established, then by showing the sign of non-arising without it, the phenomenon to be established that is universally and truly established on the phenomenon is established, which is reasonable. Similarly, here too, illusions, mirages, dreams, Gandharva cities, etc., are established only on some phenomena in general, so in terms of ultimate truth, the absence of self-nature pervades the nature of one and many, etc., which is completely established. Moreover, by showing the phenomena pervaded by other forms etc. that are the basis of dispute, we can establish this reason well, so there is no fault. If it is said that for the time being, the reasons of effect and nature fully prove that all phenomena are without self-nature
Chinese
不能成立，说那二者是为了成立事物，这也是不合理的。因为这二者在胜义谛的事物自性成立方面，任何地方都没有完全成立。然而，如果说这些是为了进入成立的自性而成立事物，那么当某种结合方式以成立的自性来完全成立无自性时，那二者怎么会不可能呢？仅仅是自性因，以果因等结合方式的不同，而扩展为多种形式。因此，智者们简而言之，说周遍于法性的那一法性就是因，这是对因的一般定义。因此，在这里也通过结合方式的不同，而有各自相应的自性等因，这本身并没有矛盾。同样，下面也将说明。其中，虽然在胜义谛中，一切法都是无生和无自性的，但是，由于它们都依赖于世俗谛，这二者都是存在的，怎么会完全不可能呢？说必须变成真实的自性和果因，这没有任何理由。例如，名为影像的虚假果，也仅仅是被视为推测自身原因的因。在镜子等表面上，说名为影像的另一个色法产生，这也是不合理的，因为有碍之物不可能存在于同一处。说那个色法以那种方式显现，也是不行的，因为它与那种境和形状等相关的自性相分离。例如，如果认为影像随着存在于镜子等所依上的境和形状等的差别而显现，那么色法也不是以那种方式存在的自性。其他事物的相状不可能是执持其他事物，因为会太过分。仅仅是识显现为影像的相状，因此那是识的自性。
English
It is not possible to establish it, and it is unreasonable to say that the two are for establishing things. Because these two have not been completely established anywhere in terms of establishing the nature of things in the ultimate truth. However, if it is said that these are for entering into the nature of establishment and establishing things, then how can the two be impossible when a certain combination method completely establishes non-self-nature with the nature of establishment? It is only the nature cause, which expands into various forms due to the difference in the combination method of the fruit cause and so on. Therefore, the wise men say in short that the dharma that pervades the dharma is the cause, which is the general definition of the cause. Therefore, here also, due to the difference in the combination method, there are respective causes such as self-nature, which is not contradictory in itself. Similarly, it will be explained below. Among them, although in the ultimate truth, all dharmas are unborn and without self-nature, however, since they both rely on the conventional truth, both of these exist, how can it be completely impossible? There is no reason to say that it must become the true self-nature and the fruit cause. For example, the false fruit called image is only regarded as the cause of inferring its own cause. It is also unreasonable to say that another form called image appears on the surface of a mirror, etc., because obstructive things cannot exist in the same place. It is also impossible to say that the form appears in that way, because it is separated from the nature related to that realm and shape, etc. For example, if it is considered that the image appears with the difference of the realm and shape, etc. existing on the support of the mirror, etc., then the form is not the self-nature existing in that way. The appearance of other things cannot be grasping other things, because it will be too extreme. Only consciousness appears as the appearance of the image, so that is the nature of consciousness.
Chinese
说“是实有”也不合理，因为这样说，识知青色等，不住在不是有情差别的、无分的部分的境，并且是离种种相的。而影像和它体性不合而显现，因此怎么会认为它是它的体性而真实存在呢？如你们的《三十颂》等中，为了成立人等无自性，凡是遍计所执的体性，都是虚假的，例如石女的儿子等。我和我所等也是遍计所执的体性，这样以安立比喻的方式说出体性的因，同样，为什么不说其他由他人遍计的法不可得呢？如诸论师所说，为什么不说周遍成立一切法无自性的不可得的体性之法呢？同样，下面也将说明。如果说自性不可得是不可能的，这在前面已经回答过了。这种方式如果是一者空于一者，那这也不想成立。那么是什么呢？是体性空性。如果说见到相违等是不可能的等等，这也是没有关联的，因为这样，一切法虽然是寂静的，并且任何事物也没有同时成立相违等，然而在幻术和虚空莲花等上，总的来说，无自性本身和相违等是完全成立的。如果不是这样，你们又怎么能成立由他遍计的自在等是无自性的呢？因此，总的来说，仅仅以无自性，在名言中如果真实成立相违等，那么后来对于一切法，在胜义中如果思择显示相违等的法，为了成立真实性的无自性，这有什么相违呢？和它相违等本身成为实有是不合理的，因为以胜义无自性的法，真实之物的明亮体性在哪里也