Tibetan
ན་བརྟགས་པ་དེ་དག་དགག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བློ་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་ལ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པ་ནི་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བློ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནུས་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སེམས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནི་བློས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འདི་དངོས་སུ་ནི་བློའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བློ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་དག་ནི་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བློ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འཇུག་ན་ཅི་སྟེ་ནན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་དག་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དགག་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་ རྒོལ་བ་དག་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྣང་བ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་འགོད་པ་དེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ནི་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཏན་ལམ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡང་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ན་སུ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་གང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཞན་དག་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཚད་མ་གང་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་བདག་ཉིད་སྔར་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གཞན་དག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གཞན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མེད་པའི་ དོན་ཡིད་ཆེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་སུ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད། ཚད་མ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་གཞན་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སུ་ཡང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་སུ་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན
Chinese
那么，对于要成立驳斥那些遍计所执，如何使心成为有法呢？因为对方不承认那是被它所产生的法。因此，驳斥它永远不会成功。如果说，由无始以来的自种完全成熟而真实产生的分别念所完全成立的，孩子们认为外境和实物的心，就是有法，因此依靠它来遮止自在等。那在胜义中虽然无自性，但由于错乱的缘故，像外境一样，以及自在等，以及不异体一样，以及空无能力等的一切法都具备一样地认为。对此，在成立遮止自在等的自性时，遮止自在等要成立，以及成立者们，即使是同一个基础，也仅仅是已成立的。就像这样，孩子们执著为外境和自在等，立论者和反驳者们也像患有眼翳的人看到两个月亮一样，仅仅以认为和它不异体而安立名言。 那是心所遍计的，但仅仅以它的相状而安立为心，这实际上也不是心的体性，因为那是显现为和它体性不相符的缘故。因此，即使极力成立它无自性，也不会推及到心无自性，因为对它来说，以量成立遮止外境和自在等的自性，而不是为了遮止它本身而建立论式。对于具有外境有法，声音等成为实物的情况，在极力成立无常等法时，也完全依赖于心中存在的有法，外境的声音等，以及不异体遍计所执的本身，因为外境的声音等在处所、时间和状态上确定为不同的那些，对于立论者和反驳者的心中，不会以自己的体性而明显显现。对此，以无分性要成立，以及
English
Then, how can the mind become the subject of proof in order to establish the refutation of those imputed conceptions? Because the opponents do not accept that it is the dharma produced by it. Therefore, refuting it will never succeed. If it is said that the mind, which is thoroughly established by the conceptual thought that truly arises from the complete maturation of its own seed from beginningless time, and which children conceive as external objects and real entities, is the subject of proof, then based on that, one refutes the self and so on. Although that is without inherent existence in the ultimate sense, due to the power of delusion, it is conceived as being like external objects, as well as the self and so on, as well as being non-different, and as possessing all qualities such as being devoid of power. In this regard, in establishing the refutation of the inherent nature of the self and so on, the refutation of the self and so on is to be established, and the establishers are also established as being the same basis. Just as those who are near to grasping external objects and the self and so on by children, the proponents and opponents also only apply terms by thinking that they are non-different from it, just as those with cataracts see two moons. Although that is imputed by the mind, it is closely applied as mind by its very appearance, but this is not actually the nature of mind, because it appears as a nature that is incompatible with it. Therefore, even if it is thoroughly established that it is without inherent existence, it is not a consequence that the mind is without inherent existence, because for it, the refutation of the inherent nature of external objects and the self and so on is established by valid cognition, but the reason is not stated for the sake of refuting it itself. For whatever has the subject of external objects, such as sound and so on, which has become a real entity, when the dharma of impermanence and so on is thoroughly established, it is entirely dependent on the subject of the external sound and so on that exists in the mind, and the imputed conception of non-difference itself, because those external sounds and so on that are determined to be different in place, time, and state do not clearly appear in their own nature in the minds of the proponents and opponents. In this regard, what is to be established by indivisibility, and
Chinese
修行等等的法类差别也是不可能的缘故。因此，可被比量以及比量等等的这些名称，全部都是依赖于存在于心识上的法性而成立的，因为不存在其他方式。如果你们这样认为，那么，如果真实义上无自性，却依赖于遍计所执的法性来极力成立破斥等等，也不会有基础不成立等等的过失，那为什么一定要极力找我们的茬呢？正如你们为了进入真实义而破斥自在天等等，仅仅在遍计所执的法性上进行成立，并且增长成立的心念一样，我们也是对于显现的色和声等等，为了破斥强加的有和无等等的自性，而向孩子们展示它们与幻术、阳焰、梦境和影像相同。对此，即使已经破斥了在遍计所执的法性上强加事物自性等等，但由于它们显现于辩论者和反驳者，因此不会有不成立等等的过失，同样，色等等也显现于牧童的妻子等凡夫俗子，怎么会变成不成立呢？显现并非以凡是与之相悖就会转变的真实自性所周遍，因为虚假的也会显现。如果不是这样，那么所有的人都会见到实相，因为只有实相才会显现。正如为了真实成立遍计所执的法性也无自性，而安立无能力等等的法，以其周遍性来成立自在天等等，同样，我们为了真实地在所有遍计所执的事物上极力成立这一点，为什么不能说真实无能力等等呢？此外，有分别念者所承认的，是在观察之后，如果确定了它的自性，那就是合理的。在观察的时候则不是，因为那
English
The distinctions of Dharma such as practice are also impossible. Therefore, all these terms such as inference and inference, etc., are established only by relying on the Dharmata that exists in the mind, because there is no other way. If you think so, then, even if there is no self-nature in the ultimate sense, but relying on the Dharmata of the completely imputed to vigorously establish refutation, etc., there will be no fault such as the basis not being established, etc., then why must you try so hard to find fault with us? Just as you refute Ishvara, etc. in order to enter the ultimate meaning, and only establish it on the Dharmata of the completely imputed, and increase the mind of establishment, we also, for the sake of refuting the self-nature of imposing existence and non-existence, etc. on the manifested forms and sounds, etc., show them to children as being the same as illusions, mirages, dreams, and images. In this regard, even if the imposition of the self-nature of things, etc. on the Dharmata of the completely imputed has been refuted, since they appear to the debater and the refuter, there will be no fault such as non-establishment, etc. Similarly, how can form, etc. also appear to ordinary people such as the wife of the shepherd, etc., and become non-establishment? Appearance is not pervaded by the true self-nature that changes when it is contrary to it, because the false also appears. If this is not the case, then all people will see reality, because only reality will appear. Just as in order to truly establish that the Dharmata of the completely imputed also has no self-nature, the Dharma of establishing inability, etc. is established, and Ishvara, etc. is established by its pervasiveness, similarly, why can't we say that reality is incapable, etc. in order to truly establish this on all the completely imputed things? In addition, what is acknowledged by those with discriminating minds is after investigation, and it is reasonable to determine its nature. It is not at the time of investigation, because that
Chinese
因为那是确定正道的缘故，并且思择也是确定那个的意义的缘故。因此，当正量确定那个真如的时候，没有任何人承认已成立的宗派，所以在那个时候，以什么为基础未成立的方面，以所立不成等进行反驳。然而，这个真如是反驳者自己先前以正量确定之后，想要为其他人成立它而加入的，因此，如果想要说那仅仅是存在于承认已成立的宗派之前，那也是不合理的。因为自己在证悟的时候不承认已成立的宗派。先前没有承认已成立宗派的反驳者自己，以哪个正量唯一地证悟了那个真如，如果以那个正量使他人证悟，那怎么能说是承认了已成立的宗派呢？如果说自己先前以正量确定了那个真如，那么仅仅以已成立的宗派使他人证悟也是不成立的，并且其他具有证悟的人，也不会仅仅因为那些话语就相信没有正量的意义。因此，就像自己确定的时候一样，在向他人展示的时候也是相同的，所以在任何时候，如果仅仅以正量确定那个真如，那么没有任何人承认已成立的宗派，那么怎么能以那个方面说所立不成等等呢？即使以正量正确的力量，反驳者所显现希求的所立成立了，如果说因为承认了已成立的宗派，所以那个会损害它，那么这有什么道理呢？在思考事物的真如时，没有任何人依赖于比已成立的宗派更为正确的所立法，因为那样的所立法对于反驳者和再反驳者来说，在任何地方都没有成立的缘故。比如，佛教徒等所显现希求的声音等所立法是从要素产生的等等，与胜论派等不是一样的，因为他们认为那是虚空的功德等等。因此，如果那样的所立法没有成立，那么任何人在任何地方都不会进入成立。然而，如果那样的所立法成立了，那么它的法也仅仅是对双方都成立的。