Tibetan
་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་བསླབས་པ་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ལུང་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མེ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གང་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གནས་པར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལོག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་ད་གར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལོག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་འགྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གླེངས་ཀྱང་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་གླེངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པའི་རྡུལ་གྱིས་གང་བའི་ནང་དུ་རྒྱུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། གཅིག་ཕུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། གྲགས་པས་མ་བསལ་བ་རང་གི་ ངོ་བོ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་བཤད་དེ། རྒོལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན། །ཆོས་དེ་ལྡན་ལ་གནོད་ཡིན་གྱི། །ཆོས་གཞན་གྱི་ནི་ཆོས་ཅན་མིན། །གཞན་དུ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི། །གནོད་ཀྱང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བཀག །ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །སྔོན་མེད་ངོ་བོ་དཔེར་གཞན་གྱིས། །བསྐྱེད་བྱ་མིན་ལྟར་མཁའ་སོགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས། སྨྲས་པ། མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་དངོས་མེད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། །གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་གྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོའང་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་གའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་པ་གང༌། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགོག་པ། །དེས་ནི་དེ་ལ་གནོད་ཅེས་བརྗོད། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཡང་དག་པར་དགག་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་གང་ཡང་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ནི་གཅིག་ནའང་ཡུལ་མིན་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མིན་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགོག་པར་བྱེད། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་དགག་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འཇུག་ པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཇི་སྟེ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་དགས་འགའ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་བློའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་ད
Chinese
是这样的，没有学习过量论的定义论著，即使是牧牛女等，也能在没有教导的情况下，通过看到烟等相，而推知火等。因此，我们也要为了进入那唯一的真如，同样地，通过名言的方式，善加运用比量等，是没有过失的。另外，通过名言的方式运用比量等时，对于想要成立无常等事物之法的自性者来说，必定需要名言上的实有法等。因为，没有那样的基础，就无法成立仅仅是所立等存在。如果那本身没有那样的基础，因为遮止了所立，所以会陈述基础未成的过失。而且，如果作为有法的事物本身颠倒了，那么必定会遮止如果所立等法本身不存在就不会产生的情况。如果那没有成立，就会陈述因未成等过失。但是，即使随自己所想而假立的某些有法颠倒了，也不会有任何所立等被遮止的情况，对于那样的情形，不应该陈述未成等过失。因为，在那样的情形下，对于成就所希望的意义没有阻碍。对于不想要成立事物之法存在的自性，而仅仅想要陈述辨别增益之法的，对于那样的情形，即使在名言上也不需要实有的有法。因为，那不是它的法。即使依赖于它，也不合理成为它的有法。即使那没有成立，如果不存在所立，那么对于想要明显地成就那不产生的因，也没有阻碍。因为寻求妨害论敌明显想要成就的意义，所以论敌会寻求有法成立或不成立，而不是因为贪执。对于那些即使谈论有法未成等，也不会妨害论敌明显想要成就的意义
English
Thus, even without having studied the treatises on the definition of valid cognition, even cowherd women and the like can, without instruction, infer fire and the like by seeing signs such as smoke. Therefore, we too should engage in that very reality. Likewise, there is no fault in thoroughly engaging in inference and the like through the means of conventional language. Furthermore, when engaging in inference and the like through conventional language, for those who wish to establish the nature of things that possess qualities such as impermanence, it is undoubtedly necessary to have conventionally existent subjects and the like. For without such a basis, it is impossible to establish that only the thing to be proven exists. If there is no such basis, then because the thing to be proven is obstructed, the fault of the unestablished basis is stated. Moreover, if only the subject itself is reversed, then it is undoubtedly the case that if the thing to be proven and so forth does not exist, the obstruction of what would not arise is prevented. If that is not established, then the fault of the unestablished reason and so forth is stated. However, even if some arbitrarily imputed subject is reversed, there is no obstruction of anything to be proven and so forth. For such a case, it is not appropriate to state the fault of the unestablished and so forth, because there is no obstruction to the accomplishment of the desired meaning. For those who do not wish to establish the nature of things that possess qualities, but only wish to state the mere establishment of distinguishing imputed qualities, it is not necessary to have a conventionally existent subject, because that is not its quality. Even in relation to that, it is not reasonable to be its subject. Even if that is not established, if there is nothing to be proven, then there is no obstruction to the accomplishment of the meaning that is manifestly desired as the reason for that not arising. Because the opponent seeks to harm the accomplishment of the meaning that the proponent manifestly desires, the opponent seeks whether the subject is established or not established, but not out of attachment. For those who speak of the unestablished subject and so forth, there is no harm to the meaning that the opponent manifestly desires to accomplish.
Chinese
对于仅仅是没有过失的那种情况，谈论它又有什么用呢？仅仅是说话者陈述没有过失，就足以陷入充满颠倒过失尘埃之中，对于其他情况则不是这样。因此，为了证悟与所要成立的法相顺应的法，在立宗的定义的场合，通达理智的人们特别说明“自宗”。像这样，如果任何事物不能同时显现所有自己的果，那么它就不是威力无碍、常恒、独一的自性，例如像石女的儿子等等。那些想要显现虚空等他宗的人，也说出不观察到遍及不能同时成就声音等果，有些人说这个理由也不是相违，这是因为如同所要成立的和能成立的那样，也成立了虚空等法，不是实物的自性，所以这个理由也是不成立的。对此，即使这里已经遮除了虚空等法是实物，但是对于仅仅认为所要成立的是简别，也没有任何损害。理由仅仅是简别的自性，也不是不成立，因为即使不是法实物，那两者也是成立的。因此，为了遣除邪分别，如果仅仅损害了自己和顺应的法，那就是遮止了所要成立的，但不是具有其他法的法，这样显示的时候，自性所许和现量和比量和可信和名声没有遮除，仅仅是要显示自己的自性，就是自宗，在这里立宗的法性的场合，论师说了自宗，这样解释说。辩论者一切的自性，所要成立的法是什么？对具有那个法的有损害，但不是其他法的法。否则对于其他法，即使有损害，对于这个又遮止了什么呢？这样广说之后，为了遣除邪分别的
English
What is the point of discussing something that is simply without fault? Merely stating that the speaker is without fault is enough to fall into a state filled with the dust of inverted faults, but this is not the case for other situations. Therefore, in order to realize the dharma that accords with the dharma to be established, in the context of the definition of a proposition, those who understand reason particularly state "one's own tenet." Like this, if anything does not simultaneously manifest all its own results, then it is not unimpeded in power, constant, or of a single essence, like the son of a barren woman, etc. Those who want to manifest the tenets of others, such as space, also state that they do not observe that pervasiveness does not simultaneously accomplish results such as sound. Some say that this reason is not contradictory, because just as what is to be established and what establishes it, it also establishes that dharmas such as space are not the nature of entities, so this reason is also unestablished. In response to this, even if it has already been refuted here that dharmas such as space are entities, there is no harm in merely considering what is to be established as a distinction. The nature of the reason as merely a distinction is also not unestablished, because even if it is not a dharma entity, those two are established. Therefore, in order to dispel wrong conceptions, if only the dharma that accords with oneself is harmed, then that is the prevention of what is to be established, but it is not a subject that possesses other dharmas. When this is shown, the self-accepted, the directly perceived, the inferred, the trustworthy, and the renowned are not refuted, and merely showing one's own nature is one's own subject. Here, in the context of the nature of the proposition, the teacher speaks of one's own subject, as explained in the commentary. The nature of all debaters, what is the dharma that is to be established? There is harm to that which possesses that dharma, but not to the subject of other dharmas. Otherwise, even if there is harm to other dharmas, what is prevented for this? After explaining this extensively, in order to dispel wrong conceptions,
Chinese
为了指示接近，故说：刹那声音等非因故，先前无有自性如他，非如生起者空等非。如是等宣说，为了驳斥，故说：空等法性无实有，自性亦与彼相同。如是说者，于欲成办之义，无有任何损害性。如是空等法性之，事物自性亦成无。二者皆是所立故，于法性者有何害？立宗之法若遮止，彼即说为彼之害。如是所说也。无疑当如是知晓。若非如是，如何智者以次第与刹那等周遍之作用能力而分离等，遮止他所遍计等事物。于有事物者，如何亦不能如实遮止也。于无有者，若以地基不成立之过失，此非应作，则如何亦不遮止任何也。是故瑜伽行者等，彼于一亦非境，极微尘中亦非多，非刹那非有，彼与次第及非次第相违。如是等如何遮止外境等。若欲遮止数论外道恶者所遍计之实、德、业、总等，如何地基不成立等过失不生。然若唯以归谬论式而作此故不生耶？尔时归谬论式非量故，如何此等成立无有之名言，以其依赖于量故。若谓归谬论式亦唯是量者，尔时于彼如何地基不成立等过失不生。具分别者，非以理智力所生之过失等，唯于自宗少分而立宗为应理也。然于欲成立遮止外境等者，有意识之体性法性事物者，唯于彼外