Tibetan
་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་ མོངས་པས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགའ། །སྤྲུལ་པ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་འདུས་དེ་མངོན་ཤེས་པས། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་ཆགས་པ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་གང་དག་ལྟད་མོ་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གྲགས་པའི་ངོ་བོར་དེ་དག་ལ་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི །དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་གུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི
Chinese
仅仅是如此，因为正量妨害的缘故。对此，比如依靠密咒和药物等的威力，大象等各种幻化显现，同样，众生依靠业和烦恼的威力，生等也显现，而瑜伽士们依靠自己的福德和智慧资粮的威力，瑜伽士的智慧等的幻化也仅仅是显现，因为依靠各种各样的因缘，幻化也显现为各种各样。圣者《般若波罗蜜多经》中也说：有些是声闻所化，有些是菩萨所化，有些是如来所化，有些是烦恼所化，有些是业所化，善现，以此等方式，一切法都如幻化一般。瑜伽士们与普通人之间的差别在于：他们像幻术师一样，如实地了知幻化，因此不会执着于实有。如圣者《一切法集经》中也说：譬如有些幻术师，为了使幻化解脱而努力，因为了知其为幻化，所以不执着于幻化。圆满菩提的智者们，早已如此了知众生，了知三有如幻化，为了众生的利益而披甲。孩子们像看戏的人一样，将生等幻化如其所显现般执着为真实，因此被称为孩子。因此，在世俗中，为了瑜伽士的瑜伽士现量存在，并非如兔角等般完全不存在。因此，现量了知一切法无自性是存在的，所以没有相违。瑜伽士虽然在胜义中无自性，但像普通人等一样，仅仅从名言的角度安立，如圣者《二谛经》中所说：如胜义中未曾生，但在世俗中应修道。
English
It is only so, because it is harmed by valid cognition. Regarding this, just as various illusions such as elephants arise due to the power of secret mantras and medicines, similarly, beings' births etc. also arise due to the power of karma and afflictions, and yogis' illusions such as yogic knowledge also arise only due to the power of their own accumulation of merit and wisdom, because due to the power of various conditions, that illusion also appears as various. In the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Some are emanated by Hearers, some are emanated by Bodhisattvas, some are emanated by Tathagatas, some are emanated by afflictions, some are emanated by karma. Subhuti, in this way, all phenomena are like illusions. The difference between yogis and ordinary people is this: they, like illusionists, completely know the illusions as they truly are, therefore they do not cling to them as real. As it is said in the Noble Compendium of All Dharmas: Just as some illusionists strive to liberate the illusion, because they know it is assembled, they do not cling to this illusion. The wise ones who have attained perfect enlightenment have long known beings in this way, knowing the three realms as illusions, they don the armor for the benefit of beings. Those children who, like spectators, cling to the illusions of birth etc. as they appear to be true, are called children because they cling to them in a reversed way. Therefore, in conventional truth, the yogic perception of yogis exists, it is not completely non-existent like a rabbit's horn. Therefore, there is no contradiction because the direct perception of all phenomena as selfless is existent. Although yogis are without essence in ultimate truth, they are established from the perspective of designation, just like ordinary people etc. As it is said in the Noble Teaching on the Two Truths: As it is said, although it is utterly unborn in ultimate truth, one should meditate on the path in conventional truth.
Chinese
就像这样说的一样。还有，对于以其他意义空缺的方面等某些事物，以现量执取，并由此现量了知其他是空性的，像这样所说也是不合理的。因为这种方式是一个空于一个，而不是自性空性。以自性空性，在胜义中，一切法都认为是无自性的，因为在胜义中，它们的自相和共相如何安立都是空性的缘故。诸事物的以一个空于一个的空性，那不是胜义谛，然而却是依赖于世俗谛的。就像这样，一切事物在胜义中，因为无生而味一，所以并非没有差别，然而对于孩童们来说，如同在梦等状态中一样，是互相显现为不同的。因此，在那上面，以名言的自性，以执取它们为以其他意义空缺的事物的方式，安立这一个空于一个的空性。不是在胜义中，真实而言，如同梦和幻术的事物，自性上是互相没有差别的。正因为如此，薄伽梵说这并非依赖于胜义谛，因为是一切的边见，所以是唯一需要舍弃的。如圣《楞伽经》中说：如是，大慧，一个空于一个的空性，这是所有边见中最下劣的，因此你应当舍弃它。一切法的自性空性是什么呢？就是从它们自相和共相如何安立，成为所缘的对境，瑜伽士们因为不缘取胜义的行相，所以从一切法生起无相智慧的角度来证悟而安立的。因此，一个空于一个的空性，是一切边见，虽然被孩童的生类依赖于分别而谈论，但那完全是没有关联的。还有，那是由瑜伽士的现量而如实证悟的，像这样的言辞，也不是使智者们完全信服的，因为那没有道理。
English
It is like saying that. Furthermore, it is unreasonable to say that some aspects, such as those devoid of other meanings, are apprehended directly, and from that, others are realized to be empty directly. Because this way is one being empty of one, not emptiness of characteristics. With emptiness of characteristics, in the ultimate sense, all phenomena are considered to be without inherent existence, because in the ultimate sense, how their own and common characteristics are established are empty. The emptiness of things, where one is empty of one, is not the ultimate truth, but it depends on conventional truth. Like this, all things in the ultimate sense are of one taste because they are unborn, so they are not without differences, but for children, they appear to be different from each other, just like in dreams and other states. Therefore, on that, in the nature of fame, this emptiness of one being empty of one is established by way of grasping them as things devoid of other meanings. It is not in the ultimate sense, truly speaking, like things of dreams and illusions, there is no difference between their own nature. Precisely for this reason, the Blessed One said that this is not dependent on the ultimate truth, because it is the extreme of all, so it is only to be abandoned. As it is said in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: Thus, Mahāmati, this emptiness of one being empty of one is the most inferior of all extremes, therefore you should abandon it. What is the emptiness of the characteristics of all phenomena? It is established by realizing from the perspective of all phenomena giving rise to non-appearing wisdom, because the yogis do not perceive the aspects of the ultimate truth from how their own and common characteristics are established, becoming the object of focus. Therefore, the emptiness of one being empty of one is the extreme of all, although it is discussed by the childish beings relying on conceptualization, but that is completely irrelevant. Furthermore, that is to be truly realized by the direct perception of the yogis, such words do not make the wise completely believe, because there is no reason for that.
Tibetan
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལན་ མང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མདུན་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་མོད་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྩོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་དོ། །གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་རབ་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་གང་དང་གང་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་དག་གིས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་མི་སླུ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཉམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་གསལ་རབ་ཅིང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་
Chinese
说“返回”也是不合道理的，因为这有道理。如此，智者们将现量的定义解释为“现量是离分别且不欺骗的”。由于串习的力量，对于非实有的事物也会产生非常清晰的觉知。例如，贪欲、悲伤、恐惧、疯狂等所困扰的人，通过多次串习，会对女性等产生非常清晰的显现觉知。因为他们会像看到那些事物在眼前一样，立刻做出身体等各种动作。因此，正如前面所说，有些修习真如的人，也可能会对它产生非常清晰的觉知。任何清晰显现的觉知，都一定是无分别的，因为就像蜡烛一样，在分别念之风的搅动下，身体不可能有清晰的显现。有些修行者，无论何时都极其恭敬地修习什么，他们都会从那些修习中产生极佳的果实，体验到清晰的觉知，例如，被贪欲等困扰的人修习女性等。有些人也长期恭敬地修习，修习一切法无我，这是自性因。而且，凡是具有量且以意义为对境的，都是不欺骗的。例如，通过名言的方式，从烟等确定之相产生的火等觉知。瑜伽士们的无我觉知也具有量，且以意义为对境，因此仅仅是自性因。这具有量性将在下面说明。任何觉知在任何事物上产生清晰的显现且不欺骗，那么这就是对该事物的现量。例如，在名言中，对于色等，未受损的男人的眼识等。瑜伽士们的觉知，以一切法无我为对境，也是清晰且不欺骗的，因此是自性因。如此，瑜伽士们
English
Saying "returning" is also unreasonable, because there is reason for this. Thus, the wise define direct perception as "direct perception is free from conceptualization and non-deceptive." Due to the power of habituation, even for non-existent things, a very clear awareness arises. For example, those afflicted by desire, sorrow, fear, madness, etc., through repeated habituation, will have a very clear appearance of awareness towards women, etc. Because they will see those things as if they are in front of them, and immediately make various movements of the body, etc. Therefore, as mentioned earlier, some who meditate on suchness may also have a very clear awareness of it. Any awareness that appears clearly must be non-conceptual, because just like a candle, it is impossible for the body to have a clear appearance when stirred by the wind of conceptual thought. Some practitioners, whatever they always practice with great respect, they will experience a clear awareness, the fruit born from the extreme end of the excellent fruit of those practices, for example, those afflicted by desire, etc. practicing women, etc. Some people have also practiced with constant respect for a long time, meditating on all phenomena as selfless, which is the nature cause. Moreover, whatever has valid cognition and has meaning as its object is non-deceptive. For example, through the way of convention, the awareness of fire, etc. arising from the definite sign of smoke, etc. The yogis' awareness of selflessness also has valid cognition and has meaning as its object, therefore it is only the nature cause. This having valid cognition will be explained below. Any awareness that arises with a clear appearance and is non-deceptive on anything, then that is the direct perception of that thing. For example, in convention, for form, etc., the eye consciousness of an undamaged man, etc. The yogis' awareness, with all phenomena as selfless as its object, is also clear and non-deceptive, therefore it is the nature cause. Thus, the yogis