Tibetan
ག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། མི་བདེན་པ་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེ་ན་ཡང་འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྣང་བར་ངེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སྣང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞགས་པ་འདི་འོར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དབེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་རབ་ཏུ་སྟུག་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་དམིགས་པས་དེ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཁྱེད
Chinese
您的各种显现与它的自性，以及从它产生的体性的关系，任何也没有。因为真实和不真实互相舍弃而存在的体性，与它的自性相违背的缘故。不真实也从任何产生也不承认的缘故。即使它产生，这些也不能同时显现为它的自性，因为因和果在时间和自性上是不同的缘故。没有关系而显现为确定的，也不是正理，因为会太过分的缘故。因此，无疑地，由于承认了证悟的自性和不相异的自己的自性的不真实的体性显现，所以必须承认以它的自性的体性来关联。因此，两者都变成了虚假的。如果不是这样，那么如何与虚假的各种显现一起，证悟的自性会体验为它的自性呢？因此，放下这个执着真实的绳索吧！世尊也说，如来所证悟的法，既没有真实也没有虚假。
English
Your various appearances have no connection with its own nature, nor with the characteristics arising from it. For the characteristics of truth and untruth, which exist by mutually abandoning each other, contradict being its own nature. Moreover, it is not accepted that untruth arises from anything. Even if it arises, these will not appear as its own nature at the same time, because cause and effect are different in time and essence. It is also not reasonable to assert that it appears without any connection, because it would be too extreme. Therefore, undoubtedly, since it is admitted that the appearances of one's own nature, which is inseparable from the nature of realization, are unreal, it must be admitted that they are connected by the characteristics of its own nature. Therefore, both become false. If it is not so, how can the nature of realization, together with the various appearances of falsehood, be experienced as its own nature? Therefore, let go of this rope of attachment to truth! The Blessed One also said that the Dharma fully awakened by the Thus-Gone One has neither truth nor falsehood.
Tibetan
་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་མཐའ་དག་འབྱོར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསྩལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མཐོང་ལ། དེས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མི་མཐོང་རྣམ་པར་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པ
Chinese
不是所缘的知识。因为也不能确定其他的所缘是颠倒的。因此，说具有分别念的人不可能通过现量来证悟它，这种说法是不合理的。然而，如果按照第二种观点，那就是所成立的正是要成立的。我们也不承认那些只见此岸的人能够现量见到如此甚深的法性。然而，即使像您这样的人无法证悟如此的真如，但为什么不能理解为，那些通过积累无数劫的福德和智慧资粮，获得了圆满一切资具的方法，通过修习真实义而产生的真实智慧之光，驱散了一切障碍黑暗的瑜伽士，能够通过现量证悟一切法无自性呢？对此，以后还将阐述道理。至于说“现量的对境是实有”，这也是不成立的。因为，那些只见此岸的人的现量，就像患有眼翳者的现量一样，以虚假的色等为对境，因此不可能是以实有的自性为真实对境。如果不是这样，那将导致所有人都见到真如。佛陀和菩萨大瑜伽士的智慧，也并非以实有为对境，因为他们没有见到任何实有的自性。如圣菩萨藏经中所说：“他见到一切法无自性，无灭，自性寂静，极不生，不出现，不普现，也完全寂灭。他所见到的，也是不见，完全不见。这是真实之见和如实之见。又，什么是如实见到一切法呢？就是不见此者。”如是说。圣法集经中也说：“不见一切法是殊胜之见。
English
It is not the knowable object of perception. Because it is also not certain that other objects of perception are inverted. Therefore, it is not reasonable to say that those with conceptual thought cannot realize it directly through perception. However, according to the second view, what is being established is precisely what needs to be established. We also do not admit that those who only see this shore can directly see such profound suchness of the Dharma. However, even if someone like you cannot realize such suchness, why cannot it be understood that yogis who have accumulated immeasurable collections of merit and wisdom for countless eons, have obtained the means to perfect all resources, and have dispelled all obscuring darkness with the light of true wisdom arising from meditating on the true meaning, can directly realize that all dharmas are without self-nature? The reasons for this will be explained later. As for saying that "the object of perception is real," that is also not established. Because the perception of those who only see this shore, like the perception of those with cataracts, has false objects such as form, and therefore it is not reasonable to be the true object of real self-nature. If it were not so, then it would follow that everyone would see suchness. The wisdom of Buddhas and Bodhisattva great yogis is also not established as having real objects, because they have not seen any real self-nature. As it is said in the Holy Bodhisattva Pitaka: "He sees all dharmas as without self-nature, without cessation, naturally peaceful, extremely unborn, unarisen, unmanifest, and also completely extinguished. What he sees, he also does not see, completely does not see. This is true seeing and seeing as it is. Again, what is seeing all dharmas as they are? It is not seeing this one." Thus it is said. In the Holy Dharma Collection Sutra it is also said: "Not seeing all dharmas is the supreme seeing."
Tibetan
་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ལ་གང་གིས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཆོས་མ་ལུས་པ་ བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱའི། མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མངོན་སུམ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། གང་གིས་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་བ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན
Chinese
如是说。因此，现量之境不成其为真实之事物。若谓任何事物不存在，如何能生起识，此亦不合理。吾等亦不承认如兔角等不存在之事物能生起现量之识。然大瑜伽士修习诸法如幻如影，从修习真实义之极顶生起之等持，获得不可思议之殊胜威力，以何故瑜伽士唯以现量证悟一切法无自性，如是生起极明了现证一切法 无自性之如是智慧。此乃名为不见，而非以否定之方式存在。若谓现量亦具有自性等等，如是所说，然一切法于胜义中不生，为一味性之现量，于胜义中亦无自性。然现量等一切安立皆依于世俗谛，故皆不相违。中观师虽谓一切法于胜义中无自性，然不欲以何种方式断绝一切名言，以及以名言安立瑜伽士之识，以及个别众生之识，以及圣者等等之因。然于一切时中，于世俗中亦无因者，则于名言中亦不生，如兔角等。若有者，虽于胜义中无自性亦生，如幻术及影像等。此幻术等虽为缘起，然非堕入实有，因其为名声及量所害故。如是，一切法虽为缘起，然非堕入实有。
English
Thus it is said. Therefore, the object of direct perception is not established as a real entity. If it is said that anything that does not exist cannot possibly generate consciousness, that is also not reasonable. We also do not admit that anything like a rabbit's horn, which does not exist, can generate direct perception. However, great yogis who meditate on all phenomena as illusions and reflections, as they are, attain samadhi arising from the culmination of meditating on the true meaning, and possess inconceivable and extraordinary power. How is it that those yogis realize that all phenomena are without self only through direct perception? Such wisdom arises that clearly and directly perceives the thusness of all phenomena as without self. This is called 'not seeing,' but it is not an entity that negates non-existence. If it is said that direct perception also has an essence, etc., as stated, then although all phenomena are unborn in the ultimate sense, the direct perception of oneness is also without essence in the ultimate sense. However, all establishments such as direct perception rely on conventional truth, and therefore are not contradictory. Although Madhyamikas say that all phenomena are without essence in the ultimate sense, they do not want to cut off all conventions, or the cause of establishing the consciousness of yogis, the consciousness of individual beings, and noble persons, etc., through conventions. However, that which has no cause at all times, even in the conventional sense, does not arise even in name, like a rabbit's horn, etc. That which exists, even though it has no essence in the ultimate sense, arises, like illusions and reflections, etc. Although these illusions, etc., are interdependent arising, they do not fall into being real entities, because they are harmed by reputation and valid cognition. Similarly, although all phenomena are interdependent arising, they do not fall into being real entities.