Tibetan
ཞེན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའི་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རུང་ པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གང་འཕགས་པའི་གཟིགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་དགའོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་འཁུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་འདོད་ཅིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཁོ་ན་གྲོལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམིགས་ནས་དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་འདོད་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་མང་པོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རི
Chinese
宣称执著于空性之见是不可救药的，正如《光增经》所说：“执著于人我之见如须弥山般高大，而具有增上慢者执著于空性之见则不然。”等等。因此，为了不至于变得不可救药，世尊在《圣解深密经》中宣说了空性的体性，即慈氏菩萨，在依他起性与圆成实性上，对于遍计所执性进行普遍的染污和清净，以及在一切行相上完全分离，对于此不作意，这就是空性的所有体性。凡是圣者们各自所能证知的胜义谛事物，毫无疑问是存在的。否则，《圣解深密经》中所说就不是无事物了。那事物又是什么呢？即圣者的智慧和圣者的见地所证悟的不可言说之性，为了证悟那不可言说的法性，才安立了有为法和无为法之名，这与你所说的相违背。你所说的胜义谛中大乘的体性乘唯一，其余则不是，这也与理和教相违背。因为见到修行的各种形态，众生们才对各种信仰产生执著。因此，有些人似乎致力于利益他人。有些人则仅仅以无缘无故地使他人痛苦为乐。有些人则贪恋于自身的利益和微小的快乐，并且嫉妒他人。同样，有些人则专注于成办自身的圆满安乐，并且避免损害和痛苦他人。有些人仅仅希求轮回的安乐，并且行持善业。同样，有些人则避免希求有寂的安乐，并且为了自身获得解脱而努力。
English
It is declared that clinging to the view of emptiness is incurable, as stated in the Sutra of Light Increase: "Clinging to the view of self as great as Mount Sumeru is superior, but clinging to the view of emptiness by those with pride is not." Therefore, in order not to become incurable, the Blessed One, in the Noble Explanation of the Thought, explained the characteristics of emptiness, namely, Maitreya, the nature of dependence and the nature of perfect accomplishment, with universal defilement and purification of the nature of complete imputation, and whatever is completely separated in all aspects, without focusing on it, this is said to be all the characteristics of emptiness. Whatever the ultimate reality that the noble ones can individually realize undoubtedly exists. Otherwise, what is stated in the Noble Explanation of the Thought is not without things. What is that thing? It is the inexpressible nature that is perfectly awakened by the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones. For the sake of perfectly awakening that inexpressible nature of Dharma, the names of conditioned and unconditioned are established, which contradicts what you said. What you say is that in the ultimate truth, the vehicle of the Mahayana nature is only one, and the rest are not, which also contradicts reason and scripture. Because various forms of practice are seen, sentient beings are attached to various faiths. Therefore, some seem to be devoted to benefiting others. Others are happy only to cause suffering to others for no reason. Others are attached to their own interests and small pleasures and are jealous of others. Similarly, some are focused on accomplishing their own perfect happiness and avoid harming and suffering others. Some only desire the happiness of samsara and perform virtuous deeds. Similarly, others avoid desiring the happiness of existence and strive for their own liberation.
Chinese
另外一些人则认为仅仅是要使他人解脱，并专注于圆满菩提果位的因，如布施等波罗蜜多。因此，要以这种方式观想无数的修行，并推测其因的差别，即众生欲望的特性，因为果的差别是由因的差别造成的。因为见到自己仅仅是从欲望之门进入，所以必定会认为只有信心才是进入的因。众生的信心的差别，如果不存在种性的差别，那也是不可能的，因此，由于众生的种性各不相同，如何才能一致呢？通过种性所造成的修行的差别之门，乘的特性和果也是多种多样的，因此，通过理智可以确定乘是多种多样的。在《界集合经》等经典中也说到，众生是具有多种界的。世尊所说的了知多种界的力量，如果不存在多种界，那怎么可能呢？在《圣楞伽经》中也略微地阐述了五种现证的种性。在《圣无尽慧所说经》中也说，这三种是必定要出离的乘，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。同样，在许多其他的经藏中也阐述了声闻等三种乘，因此，从教证的角度来看，也成立了乘是多种多样的。在《圣妙法莲华经》等经典中，所说的乘是唯一的，这应当被视为是具有密意的，因为其中阐述了是针对平等性等的密意。其中的密意是这样的：法界自性的乘不是各不相同的，因此乘是唯一的，因为乘是要行走的。或者，声闻等所行走的补特伽罗在无我方面是相同的，除此之外没有其他相同之处，因此乘是唯一的。或者，解脱的自性不是各不相同的，因此乘是唯一的。或者，
English
Some others think only to liberate others, and focus on the cause of the state of complete enlightenment, such as giving and other perfections. Therefore, one should contemplate immeasurable practices in this way, and infer the characteristics of the desires of sentient beings as the difference of their causes, because the difference of the fruit is caused by the difference of the cause. Because one sees that oneself enters only through the gate of desire, it is certain that only faith is the cause of entering. The difference in the faith of sentient beings is impossible without the difference in lineage, therefore, since the lineages of sentient beings are different, how can they be consistent? Through the gate of the difference in practice caused by lineage, the characteristics and fruits of the vehicle are also diverse, therefore, through reason, it is certain that the vehicles are diverse. In the Sutra of the Collection of Elements and others, it is also taught that sentient beings have diverse elements. How could the power of the Blessed One to know diverse elements be possible without diverse elements? In the Holy Lankavatara Sutra, the five lineages of realization are also briefly explained. In the Teaching of the Holy Inexhaustible Intelligence, it is also said that these three are the vehicles that will definitely lead to liberation, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle. Similarly, in many other sutras, the three vehicles of Hearers and others are taught, therefore, from the perspective of scriptural authority, it is also established that the vehicles are diverse. In the Holy Lotus Sutra of the Good Law and others, what is taught that the vehicle is only one should be regarded as having a hidden meaning, because it is taught that it is intended for equality and so on. The hidden meaning is this: the vehicle of the nature of the realm of phenomena is not different, therefore the vehicle is only one, because the vehicle is to be traversed. Or, the individuals who traverse, such as Hearers, are the same in terms of selflessness, and there is no other similarity, therefore the vehicle is only one. Or, the nature of liberation is not different, therefore the vehicle is only one. Or,