Tibetan
་མའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ལ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ངོ་བོར་འདོད། །ཅིག་ཅ་འམ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་ལས། །ཚིག་གི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་ལས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་པར་རྟོག །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བླ་མའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཀུན་འཇོག་པར། །སུ་འདོད་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡང༌། །དངོས་པོ་གཅིག་དང་མཐུན་འཇུག་མེད། །འདུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ། །སེར་ སྐྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་བདག་སྒྲ་སོགས། །ཕྱོགས་ལའང་དོན་གཅིག་སྣང་བ་ཅན། །ཤེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡུལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་དང་བསྒོམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་མང་པོ་དག་གི་གདུང་བ་དང་ཞུམ་པ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ན་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལྷག་མའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་གཅིག་སྟེ། །དེ་དང་མི་མཐུན་སྣང་ན་གོ །དེ་ནི་དེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཡུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་དོན་གཞན་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་པ་གང་དག །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རྟག་པ་སྟེ། །ཅིག་ཅའམ་ཇི་སྟེ་རིམ་འབྱུང་བའི། །རྣམ་ཤེས་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སླ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ་ཉེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཅིག་རིག་པར་འདོད་པ་ན་དེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའམ། འདོད་པའི་རྣམ་པ་ ལྟ་བུར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དག །མིང་ཙམ་དུ་ནི་སྣང་བ་རྣམས། །ཡི་གེ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གསལ་བ་ཡིན། །མིང་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཁས་བླངས་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མིན་སྣང་བ། །འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཞུགས་ན་ཡང༌། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་གཞག་མི་རུང༌། །མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་གནོད་མཐོང་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་དམིགས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དབུགས་མི་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལྟར། །གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ཡང་འདིར་གསུངས་པ། སོར་མོ་ཚིགས་རྣམས་ལས་གཞན་མིན། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚིགས་སོགས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཚོགས་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི། །སོར་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན། །ཚོགས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་ཕྲ་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ཤེས་བྱེད་པ། །བློ་ནི་གང་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སེམས་བྱུང་ཚོགས་དང་བཅས་སེམས་ཀྱི། །དམིགས་པ་གཅིག་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་བློ་གྲོས་དཀར་པ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་དོན་དུ་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དོགས་པ་བསུ་སྟེ། ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི། །བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་དག་ནི་སྣང་བ་ཡང༌། །ནོར་བས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདྲ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དག་མི་རིགས་པ་དང་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་སྟེ། དམིགས་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུས་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི ། དངོས་དེ་ཡང་དག་ཉིད་དམ་ཅི། །འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན། །དགའ་བར་ཁས་ལེན་འདི་བསམ་མོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དག་དགག་པར་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡང་སྟོན་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བློས་བསྒོས་པས། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དོན་མཐོང་མེད། །གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་རྡུལ་རྣམས་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཙམ་པོ་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས།། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་དག་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སེལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་ཡོད་དེ། ཅི་རྣམ་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་གཅིག་བུ་ན་
Chinese
于自性之事物，欲说之即为自性。或顿或渐之二者，无有其他词之作用。譬如于杂色之颜色，如所欲而执持颜色。如是事物有多种，故了知非异非不异。如是说。于多种境，显现非多种之识是不应理的，因与其等不相符故，不执持而转变之故。随顺天之至尊之见者说：于地等聚合，皆安立为境与根，谁欲如是，于彼之宗派中，亦无有与一事物相符而入者。安立为聚合之因非为聚合之有，故执持聚合之识不应理与一相符而入。以数论之自在而说：勇气等我语等，于方亦显现一义者，识非是理，因三之自性境显现之故。若谓非唯三之自性而显现境，乃勇气等何者之分多则缘彼，而非其他耶？此亦不应理，以种姓与串习之差别，于声等一者上，多者之苦恼与沮丧与衰老等感受之故。二功德之分小，则此感受如何现量而极成耶？若谓以不显现等之力，不欲见余者之自性耶？此亦说为极不应理。事物之自性有三种，彼若为一种，若显现与其不符，则彼如何欲执持彼耶？若与境如何安住之自性相符而入，则识将缘境而执持，否则如他义般，所欲之境亦不转为境，声等乃三之自性，而识与一之自性相符而入，因与其不符故。何秘密者，虽无外境，然亦显现多种且恒常，顿或如何渐生之识，极难。如所说彼等之宗派中，亦易于多种，如此青色与黄色之
English
Regarding the nature of things, that which is desired to be expressed is considered the nature. Among the two ways, either simultaneously or gradually, there is no other function of words. For example, from the colors of a variegated object, one grasps the color as desired. Likewise, since things are diverse, understand them as neither different nor non-different. Thus it is said. It is unreasonable for diverse objects to appear as non-diverse consciousnesses, because they do not conform to those objects and therefore do not apprehend them. Those who follow the view of the supreme among gods say: In the aggregation of earth and so forth, everything is established as objects and faculties. Whoever desires this, even in their system, there is no conformity and entry with a single entity. The cause of establishing as an aggregation is not the possessor of aggregation, therefore it is unreasonable for the consciousness that apprehends the aggregation to enter in accordance with one. Speaking from the perspective of Samkhya: Courage and so forth, words like 'I', etc., even in a direction, appear as having one meaning. Consciousness is not reasonable, because the nature of the three appears as the object. If it is said that the object does not appear solely as the nature of the three, but rather whichever aspect of courage and so forth is greater, that is what is focused on, and not the others, that is also not permissible. Due to the differences in lineage and cultivation, on one thing such as sound, many experience suffering, despondency, aging, and so forth. If the portion of the two qualities is small, how can this experience be manifestly and fully accomplished? If it is asserted that due to the power of non-appearance and so forth, the nature of the remainder is not seen, this is also said to be extremely unreasonable. The nature of things has three aspects; if it is only one aspect, and if it appears inconsistent with that, then how can one desire to apprehend it? If it enters in accordance with the nature of how the object exists, then consciousness will apprehend the object, otherwise, like another meaning, the object that is desired will not become an object, because sound and so forth are the nature of the three, while consciousness enters in accordance with the nature of one, and therefore does not enter in accordance with it. Some secret ones say that even without external objects, diverse appearances are constant. It is extremely difficult for consciousness to arise either simultaneously or gradually. In the system of those who say this, multiplicity is also easy. For example, blue and yellow...
Chinese
以多种形态同时显现的识，因为和多种形态不是他体的缘故，会变成和那些形态的自性一样多种。次第显现的色和声等，也无法超出这两个论式和比喻而变成多种。否则，这二者如何能说成一个，那样就和之前的过失一样了。在次第的方面还有其他的过失，如果认为一个形态是能知的，那么因为那个形态和识不是他体的缘故，那个识的自性，或者像所希望的形态一样，前后的形态也会变成能知的，因为那二者也存在。如果有人说，虚空和由分别所断灭等在世俗中存在，执持它们的识就不会显现为多种，那么也不能那样说。虚空等识，仅仅是名言中显现的事物，因为显现多种文字的缘故，会显现为多种。除了和名称相关的分别念的影像之外，在那上面连极微的无分本质也无法见到。那个承诺也应当说。如果存在不显现多种的识，然而也不能如实安立，因为见到具有自性的过患的缘故。因为见到具有自性的过患，因为已经驳倒了它的自性，所以在一切方面都无法成立。像那样在一切的方面也是一样。因此，显现多种的识，存在于一切形态中，它不像多种形态那样，不应理成为唯一的自性。这是对本段的总结。还有这里所说的：手指和指节不是他体，不存在不是他体的，如果那样不成立，指节等就不存在，因此连集合体也不存在。通过集合体和与集合体相关的指节等，显示一切事物都不存在，除了集合体之外，不存在微尘。像那样，对于能知晓一个意义的，应当在哪里探查智慧呢？心和心生法与集合体的心，如何能成为一个所缘境呢？凡是依靠自宗唯识宗的宗义的白慧，识是相似的习气完全成熟
English
The consciousness that appears simultaneously in various forms becomes multiple, just like the nature of those forms, because it is not different from the various forms. The appearance of forms, sounds, and so on in sequence also cannot exceed these two arguments and metaphors to become multiple. Otherwise, how can these two be said to be one, and that would be the same as the previous fault. There is another fault in the aspect of sequence: if one considers a single form to be knowable, then because that form and consciousness are not different, the nature of that consciousness, or like the desired form, the previous and subsequent forms will also become knowable, because those two also exist. If someone says that the knowledge that grasps space and the cessation by discrimination, etc., which are said to exist conventionally, will not appear as diverse, then it cannot be said that way either. Space and other cognitions are merely appearances in name only; because many letters appear, they appear clearly as diverse. Apart from the image of conceptual thought related to names, even the slightest indivisible essence cannot be seen on it. That promise should also be stated. If there exists a consciousness that does not appear as diverse, it cannot be truly established, because harm is seen to what has characteristics. Because harm is seen to what has characteristics, and because its characteristics have been refuted, it cannot be established in any way. It is the same in all aspects. Therefore, the consciousness that appears as diverse exists in all forms; it should not reasonably be a single nature like diverse forms. This is the conclusion of the section. Furthermore, it is said here: fingers and knuckles are not different; there is no non-difference; if that is not established, knuckles, etc., do not exist; therefore, even a collection does not exist. Through the collection and the fingers, etc., related to the collection, it is shown that all things do not exist; there is no atom apart from the collection. In that way, where should one investigate wisdom for what knows a single meaning? How can the mind and mental factors, together with the collection of the mind, become a single object of focus? All those of white intelligence who rely on the tenets of their own Mind-Only school, consciousness is the ripening of similar habitual patterns.