Tibetan
་ལྟ་བུའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དག་ལ་མ་ཏོག་ལྟར། །སྲིད་པ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་བྱེད་པ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །སྤྲུལ་རྒས་པ་ཡི་པགས་པ་རྙིང་པ་བརྗེ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །འདི་ནི་ཇི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མིན་ན་དུ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་སྡུག་ལ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་སྡང་བས་དབང་སྒྱུར་བ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པ། །ལོག་ལྟས་དཀར་ཕྱོགས་དྲུངས་འབྱིན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ལོ་ཏོག་སེར་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མེད་སྲིད་རྒྱུད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོགས་སོགས་ཀྱི། །རིགས་མཐུན་ས་བོན་ཡོད་པར་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དེ་མེད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་གློ་བུར་མིན། །རྟག་འབྱུང་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །དེ་བས་གོམས་འདྲ་དེ་ཉིད་ཕྱིར། དང་པོ་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བློ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་དང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་བོར་ན་རྒྱུ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་རྟག་པ་སྐྱེས་པའམ། བདག་ཉིད་རྟག་པ་དེ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་གློ་བུར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་འཆེལ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྟག་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་ བར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་གྲུབ་པོ། །འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཆི་བའི་སེམས་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་ཏེ། དེ་སྔོན་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བས་སྒྲུབ་པ་གསལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས། །གཞུང་འདི་ལ་ནི་རིང་དུ་གནས། །ལྡོག་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང༌། །ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྕུག་སོགས་བཞིན། །དོན་དམ་པར་རྟག་པ་དང་ཚད་པ་དག་གི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལྟག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་ལོག་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་དག་འདོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྟག་འགྱུར་ལ། །མེད་ན་ངེས་པར་ཆད་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་ཡོད་གཉི་གར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་མི་བླང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོར་རང་འབྱུང་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དུ་མེད་པར་ཁས་མི་འཆེ། །མི་སེམས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འདོད། །ཅེའོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སློབ་ལ། སློབ་པ་ཡང་མི་དམིགས། བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་གང་སློབ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་
Chinese
就像那样。 特别宣说中也说： “犹如乌昙婆罗树上生花一样， 对于诸有情，视其无有心要者， 此比丘已抵达非彼岸之彼岸， 如蛇蜕皮般，舍弃老旧之躯壳。” 如是宣说了。如果承诺一切法无自性，那么，方分之法等由于不是从自身成立，因此，推理以及所推理之名称不成立吗？因此，推理者如何进行决断？如果又不说成立一切法无自性的理由，那么，届时由于没有理由而不成立，因此，所希望的意义不成立。 如果说了，那么就有理由，即使那样，由于一切法无自性不成立，因此，所希望的意义不成立。这是为什么呢？就像这样， “由论典所生的差别， 舍弃有法之后，于智者与， 妇女孩童之间， 对于已成名的诸事物， 此能立与所立之事物， 无余如实地生起。 若非如此则基不成， 等等回答又该如何作答？ 我并不遮止显现之自性， 因此能立与， 所立之安立无有错乱。” 一切推理和所推理的名称，都是由互相不相符的宗派所生，完全舍弃了不同的有法，依靠在智者、妇女和孩童之间的眼、耳等识所显现的自性之方，声音等有法而产生的。如果不是这样，那么烟和存在等火以及无常性等想要成立的一切理由的基础都不会成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等自性没有成立的缘故。那样的话，具有两种法的例子之有法也不成立了。如果其他人也承认像这样的能立和所立的名称，那么，这样一来，超越智者的名声又有什么用呢？就像这样，不看自己的宗派，仅仅是说其他宗派的过失而已。我也是对于眼等识
English
Just like that. In the special statement, it is also said: "Like a flower blooming on the Udumbara tree, For all sentient beings, seeing them as without essence, This monk has reached the other shore that is not the other shore, Like a snake shedding its skin, abandoning the old body." Thus it was declared. If it is promised that all dharmas are without self-nature, then, since the dharmas of direction, etc., are not established from themselves, wouldn't inference and the name of what is to be inferred not be established? Therefore, how does the inferrer make a decision? If, again, the reason for establishing that all dharmas are without self-nature is not stated, then, at that time, since it is not established without a reason, the desired meaning is not established. If it is said, then there is a reason, but even so, since all dharmas are not established as without self-nature, the desired meaning is not established. Why is this? Just like this, "By the distinctions produced by the treatises, Having abandoned the subject of dharma, among the wise and, Between women and children, For all things that have become famous, This entity of proof and that which is to be proven, Arise completely and truly. If not, the basis is not established, Etc., how should the answer be given? I do not negate the nature of appearance, Therefore, the establishment of the proof and, What is to be proven is without confusion." All names of inference and what is to be inferred are born from schools established by mutual incompatibility, completely abandoning different subjects of dharma, relying on the nature of appearance in the consciousness of the eye, ear, etc., between the wise, women, and children, on the subject of dharma such as sound, etc. If it is not like this, then the basis of all the reasons for wanting to establish fire such as smoke and existence, and impermanence, etc., will not be established, because the limbs of the subject of proof and the nature of the qualities of space, etc., are not established. In that case, the subject of the example that possesses both dharmas will also not be established. If others also acknowledge names of proof and what is to be proven like this, then, in that case, what is the use of the fame of surpassing the wise? Just like this, without looking at one's own school, one only speaks of the faults of other schools. I am also for the consciousness of the eye, etc.
Chinese
显现之自性的事物虽然不遮止，但若以智慧和胜观进行观察，则如水边树木的树干一般，丝毫精髓也不显现，因此在胜义谛中是不承认的。因此，不遮止显现之义本身就是无有实执的证成，并且由于安立证成的名言，因此对于宣说一切法无自性没有任何妨害。如是说：若不依赖执著之苦，则名言极易成立，若精通名言，则对论典之义不愚昧。如是宣说。某些因憎恨胜义谛之理而掌权者，如是说：视一切法无自性本身就是从头顶灌顶为视为空无。如此，则诽谤因果，以邪见连根拔起善法，此如冰雹般的恶果和虚空之花，希求善者应当远远抛弃。为了驳斥他们而宣说此：因此，从无始轮回以来，对于有和无等分别之，相似的种子是存在的，应当进行推断。此非由事物之威力而生，因彼不存在之故。事物之自性，被极大地遮止。因为是逐渐产生，所以不是突然产生。不是恒常产生，所以不是常有。因此，由于串习相似之故，最初是从自己的同类中产生。如此，在胜义谛中，这些事物全部都远离一切戏论。对于如此之彼等，不具清净心者会产生对有和无等分别念，那些也是从无始以来的业和轮回等的相续中，若舍弃相似的种子，则无有其他因。那些也不是由所缘的威力而产生，因为有和无等自性的事物被极大地遮止之故。对此，如果自己的同类种子的因不存在，那么除此之外还有什么？那么是无有生之因，还是恒常之因所生，还是自性恒常存在？如何说成是突然产生，以及自在天等的...
English
Although the nature of appearing objects is not eliminated, if examined with wisdom and insight, like the trunk of a tree by the water, not even a trace of essence appears, therefore it is not accepted as ultimately true. Therefore, not negating the meaning of appearance itself is the establishment of non-apprehension, and since the term 'establishment' is applied, there is no harm in saying that all phenomena are without inherent existence. As it is said: If one does not rely on the suffering of clinging, then terminology will be easily established, and if one is skilled in terminology, then one will not be ignorant of the meaning of the scriptures. This is like that. Those who rule by hating the ultimate truth, say this: Viewing all phenomena as without inherent existence is like being crowned from the head as viewing as emptiness. Thus, they slander cause and effect, uprooting virtue with wrong views, this hail-like evil result and sky-flower, those who desire good should abandon far away. For the sake of refuting them, this is said: Therefore, from beginningless samsara, the similar seeds of distinguishing between existence and non-existence exist, and should be inferred. This does not arise from the power of things, because it does not exist. The nature of things is greatly negated. Because it arises gradually, it is not sudden. It does not arise constantly, so it is not permanent. Therefore, because of the similarity of habituation, it arises first from its own kind. Thus, in the ultimate truth, all these things are free from all elaboration. For those who are not pure-minded towards such things, thoughts of existence and non-existence arise, and those also come from the beginningless continuum of karma and samsara, etc. If one abandons the similar seeds, there is no other cause. Those are not produced by the power of the object, because the nature of things such as existence and non-existence is greatly negated. If the cause of the seed of one's own kind does not exist, then what else is there? Then is there no cause of birth, or is it born from a permanent cause, or does the permanent self exist? How can one say that it arises suddenly, and the...