Tibetan
་གཅིག་མེད་བརྗོད། །ཅེའོ། །གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མོ་གཤམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། ཚངས་པ་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེའམ། མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ།། དེ་བས་མེད་པར་བསམ་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ །གང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བ། །ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དབེན་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་མེད་པ་རྣམ་པར་ གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གང་གསུངས་པ། གང་དག་བདག་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དངོས་རྣམས་རྟེན་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །ཐམས་ཅད་རྟག་མིན་མི་རྟག་པའང༌། །ཅི་ཡང་མེད་དེ་རྟག་དེ་བཞིན། །དངོས་ཡོད་རྟག་དང་མི་རྟག་པར། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རིག་བྱ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང༌། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་འདི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྔོན་མཐའ་སྟོང་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་དངོས་མེད་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར
Chinese
无一可说。如是。积聚而成的无有之事物，也以确定为实有的方式来引导而安立。如果不能确定母夜叉等和儿子等存在，就不会对母夜叉的儿子等进行分别念。因此，《慧海经》中说：“梵天，不圆满的法，你不会承认它是有还是没有吧。”这将会是很好的解释。在《楞伽经》中也说：“以有引导无，以无也引导有。因此不要思念为无，也不要考察为有。于何者处无有生，亦无有灭。见世间寂静，于彼无有有与无。”如是说。其意义是这样的：以有引导而安立无，例如寂止无等三种无。以无引导而有，例如先前没有生等。如果先前有的会生，那么已生的也会再生。如是说。因此，善慧所说：“若有见我及他物，物与非物皆不见，彼等非是佛所教，未曾得见真实义。真实诸物依缘起，如水中月之显现，非真非假如是欲，彼等不为邪见夺。一切皆非恒常住，亦无无常恒如是，实有恒常与无常，若变异者有何益。凡所言说诸事物，皆知自性本性空，空性之名亦为空，如是不空实非有。何人若能生空性，一切诸义皆得生，何人生不起空性，彼亦一无所能生。”这说得很好。因此，龙王海所请问大经中说：“前际空寂，后际亦空寂，生灭住之事物空，此非实有亦非无，一切诸法自性空。”如是说。那么，如果证悟了它，为了它的自性显现。
English
Nothing can be said. Thus it is. Even the non-existent things that have been accumulated are established by leading with the certainty of being existent. If one cannot be certain that Rakshasis and sons exist, one will not have discriminating thoughts about the sons of Rakshasis and so on. Therefore, it is stated in the Sutra of Ocean of Wisdom: "Brahma, you will not admit whether a dharma that is not completely accomplished is existent or non-existent." This will be a good explanation. It is also said in the Lankavatara Sutra: "Non-existence is led by existence, and existence is also led by non-existence. Therefore, do not think of it as non-existence, and do not investigate it as existence. Where there is no birth, there is no cessation. Seeing the world as solitary, there is neither existence nor non-existence." Thus it is said. The meaning of this is as follows: Non-existence is established by being led by existence, such as the three types of non-existence, such as the absence of tranquility. Existence is led by non-existence, such as the absence of birth before. If what existed before will be born, then what has already been born will be born again. Thus it is said. Therefore, what Good Wisdom said: "Those who see self and other objects, and do not see objects and non-objects, they are not taught by the Buddha, and have not seen the true meaning. Real things depend on dependent origination, like the appearance of the moon in water, neither true nor false, as desired, they are not robbed by wrong views. Everything is not permanent, nor is it impermanent, and it is always the same. If real existence is permanent and impermanent, what is the benefit if it changes? All things that are spoken of, know that their nature is empty, the name of emptiness is also empty, and what is not empty is not real. Whoever can generate emptiness, all meanings will arise, whoever cannot generate emptiness, he cannot generate anything." This is well said. Therefore, in the Great Sutra Requested by the Dragon King Ocean, it is said: "The former limit is empty, and the latter limit is also empty. The things of birth, destruction, and abiding are empty. This is neither real nor unreal. All dharmas are empty by their own nature." Thus it is said. So, if it is realized, for the manifestation of its nature.
Tibetan
། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅིས་མི་རྟོགས། །དེ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་དམིགས་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བུམ་པས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་བ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐ་ཤལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པས། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བྱས་པས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣད་པ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང༌། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་སུ་དག་གིས་དེ་རྟོགས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་ཐོས་པ་བས་མཐོ་བ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསགས་པ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ས་བོན་ཡང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ
Chinese
不智之人于诸事物，何不识知如是之事物？若识知彼，则不识知彼之自性不应理，如若缘取离瓶之地基，则如识知彼之自性已转变之离瓶。诸事物乃由各自异生之见解非为白净之劣者等，亦由无事物等之体相而作增益，若能识知增益乃与如是所说一切边执皆相离者，何故不识知其如是耶？非真无始传承重，于事物增益作主宰故，是故一切有情众，不生现量之证悟。于无始之有生起，为于事物现前 耽著之毒所搅乱之智者等，仅由现量证悟，不能通达体相，如缘取由一至一传递之相似，由是损恼心识者等，不能识知刹那性一般。此外，此非大稀奇，如是虽未明见离瓶及牛等之牛等之形相，然以使用黄土与碎石之方式，智慧极度颠倒者等，不作如是之识知。若尔，由谁识知彼耶？ 宣说：彼中能断增益者，以能知之理，随推知为意识，瑜伽自在现量明。于事物等上遣除增益，略微宣说成立之宗派，较彼等之听闻尤为殊胜，由思所生之辨别法类积聚者，定能如实审查离戏论。瑜伽士之自在者等，乃由分辨一切法之自性为平等性之等持等所生之智慧，以远离分别之垢染之自性，若不观察内外事物，则喜乐无有实义，如水树之树干一般，通达一切如是增益之种子亦于后不生，如是已领会。入大悲经中云：如水树润湿之树干，等如是所说。
English
Those who are not wise, why do they not recognize such things in all phenomena? If they recognize that, it is unreasonable not to recognize its own nature. For example, if one focuses on the ground devoid of a pot, it is like recognizing the emptiness of the pot, which has become its nature. All phenomena are imputed from the absence of forms such as objects, even by inferior beings whose views are not pure, due to their individual births. If one recognizes that imputation is only separate from all the extremes mentioned, why does one not recognize it as such? Not true, the beginningless lineage is heavy, because it is dominated by imputation on objects. Therefore, all living beings do not achieve direct realization. Those who are born in beginningless existence, and whose minds are disturbed by the poison of attachment to objects, are only able to realize it directly, but they are unable to comprehend the essence. It is like those whose minds are disturbed by focusing on the transmission from one similarity to another, and they are unable to recognize the momentariness itself. Furthermore, this is not a great wonder. Although the form of a cow, etc., devoid of a pot and a cow, etc., is not clearly seen, those whose wisdom is extremely inverted by the method of using yellow soil and gravel do not recognize it as such. If so, by whom is it recognized? It is said: In that, the one who cuts off imputation, with the reason for knowing, infers it as consciousness, the yogic power is directly clear. Eliminating imputation on objects, etc., briefly explaining the established tenets, is more excellent than the hearing of those, those who accumulate the discriminating Dharma arising from thought, will surely examine the freedom from elaboration. The masters of yogis, etc., are the wisdom arising from the samadhi, etc., which distinguishes the nature of all dharmas as equality, with the nature of being free from the stain of discrimination, if one does not examine the internal and external objects, then joy is meaningless, like the trunk of a water tree, they understand that all such seeds of imputation will not arise later, as they have understood. In the Sutra Entering Great Compassion it is said: Like the trunk of a wet water tree, etc., as it is said.