Tibetan
ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ང་ཡིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས། །གང་བཤད་སྟོང་པར་ལྟ་བར་གྱིས། །བྱིས་པ་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྟོན། །ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བཅིངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དོན་འདོད་ན། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་དག་གིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་མ་བཅོས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་དགག་ཏུ་ཅི་ཡོད། དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱས་ཀྱི། འདི་ནི་སུ་དག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་འདོད་པས་འདི་དག་ལ་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོན་པ་དང༌། ལས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། རྒ་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཆི་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མ
Chinese
于完全清净中。如是无自性之，影像显现如是之，树木此法应知晓。我所说之自性空，视为空性而观想。孩童颠倒之心者，不解自性为空性，为彼等而宣说故，如来宣说自性空。遍计所生之遍计，为非真实遍计所缚。如是说。楞伽经中亦云：舍弃一与异性之，色如明镜之显现，虽显现然彼中非有，如是事物之自性。如是宣说。何之故彼如是成，是故此等事物乃，唯是世俗之体性。若此等欲求真实义，于彼我当如何为？如是所说之理路，一切事物皆不堪观察故，不观察则安乐，唯是自性之体性，如幻化之象、马、人等。若如是，他者未造作之一切事物，欲求定执其体性，于彼我当如何遮止？彼等事物之体性，乃自性所作，此乃任何人亦无钩之欲求，故于此等无有安立。如其所住事物之如是性，精通之如来等，于彼与彼等中善说，于一切法正集经中如是云：菩提萨埵如来应供正等觉等，以十种名言开示，应如是领会，何为十？如是，开示蕴、开示界、开示处、开示有情、开示业、开示生、开示老、开示死、开示死之相续、开示彼等寂灭之涅槃。如是说。是故于宝云经中亦云：种姓之子，若具足十法，菩提萨埵乃精通世俗者。何为十？如是，亦安立为色，然胜义中亦不缘色，亦不
English
In complete purity. Just as the appearance of an image is without inherent existence, so should you understand this Dharma of trees. What I have said about the emptiness of inherent existence, contemplate it as emptiness. Those with childish, inverted minds, who do not understand the emptiness of inherent existence, for the sake of teaching them, the Sugata teaches emptiness of inherent existence. Generated by the conceptualization of complete imputation, bound by the conceptualization of non-reality. Thus it is said. Also in the Lankavatara Sutra: Abandoning oneness and otherness, form is like a reflection in a mirror, although it appears, it is not there. Likewise is the nature of things. Thus it is taught. Because of what does it become like that? Therefore, these things are, only of the nature of conventional truth. If these desire reality, what shall I do for them? By the reasoning that has been spoken, all things are unbearable to examine, therefore, if not examined, they are delightful, of the nature of self-nature, like illusory elephants, horses, and people, etc. If, in that way, all things not created by others, desire to definitely grasp their nature, what shall I prevent for them? They have made the nature of things their own, but this is without any hook of desire by anyone, therefore, there is no establishment for these. The Tathagatas, who are skilled in the suchness of things as they abide, have well explained them in this and that. In the Sutra of the Collection of All Dharmas, it is said: Bodhisattvas, Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, etc., should comprehend the ten types of expressions they teach. What are the ten? They are: teaching aggregates, teaching elements, teaching sources, teaching sentient beings, teaching actions, teaching birth, teaching aging, teaching death, teaching the connection of death, and teaching the Nirvana that pacifies them. Thus it is said. Therefore, in the Jewel Cloud Sutra, it is also said: Son of lineage, if you possess ten qualities, Bodhisattvas are skilled in conventional truth. What are the ten? They are: likewise, they also establish form, but in ultimate truth, they do not perceive form, nor do they
Tibetan
ངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་མཐོང་བའོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་ན་སྔར་སྨོས་པའི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཤིང༌། མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་གལ་ཏེ་ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། མ་བརྟགས་གཅིག་བུའི་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པ། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ ཡང
Chinese
没有强烈的执着。同样，感受、认知、意志和意识也被广泛地阐述。 因此，在圣者无尽慧所教导的经典中也说：如理作意是指一切法无我，同样，一切法都能以理智来证见。正如众生无我一样，一切法也能以理智来证见。在《生佛经》中，佛陀也曾说过：由于自性是空性的缘故，直到意识为止，都是以意识的自性而空的。如果有人说，这是以被考察的自性为空性，这是真实的，但具有真实自性的事物也存在，这仅仅是被考察的自性。如果他者的自在自性被确立为真实存在，那么二元等等的考察就被确立了，如果那样确立，那么之前所说的量（ प्रमाण ）的损害就存在，因此那是不成立的。在《象力经》中也说：舍利子，你认为如何？谁知晓诸法的自性，那是有还是没有？回答说：世尊，谁寻求一切法的自性，那就是寻求幻化的自性。世尊，那是不存在的，不是存在的。为什么呢？因为世尊已经开示一切法都是幻化的自性，凡是如幻的，那是不存在的。例如，寻求一切法的自性，那就是不存在的寻求。为什么呢？因为在此之中，没有任何事物可以被真实地指认出来。等等都被阐述了。那么，如果这个世俗的自性如果不是真实存在的，如果它不是真实存在的，那么它就与所见所欲的作用相违背了。为了表明情况并非如此，（经文说：）未经考察，独自一人的体验是令人愉悦的，具有生灭之法的，通过各种能力来发挥作用的，其自性被认为是世俗谛。世俗谛不是仅仅通过语言的表达来定义的，而是所见所欲的事物，依赖于因缘而生起的事物是无法被考察的。 又
English
There is no strong attachment. Similarly, feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also extensively explained. Therefore, in the teachings of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: 'Properly' means that all phenomena are without self; similarly, all phenomena can be seen with reason. Just as sentient beings are without self, so too can all phenomena be seen with reason. In the Sutra of Generating Buddhas, the Buddha also said: 'Because of the emptiness of characteristics, up to and including consciousness, it is empty by the very nature of consciousness.' If someone says, 'This is emptiness by the nature of what is examined,' that is true, but the thing that possesses true nature also exists, and that is only the nature of what is examined. If the self-nature of other-dependence is established as truly existing, then the examination of duality and so on is established, but if that is established, then the harm of the previously mentioned valid cognition (Pramana) exists, so that is not established. In the Elephant Strength Sutra, it is also said: 'Shariputra, what do you think? Does the one who knows the nature of all phenomena exist, or does he not exist?' He replied: 'Bhagavan, the one who seeks the nature of all phenomena is seeking the nature of illusion. Bhagavan, that does not exist, it is not existent.' Why is that? Because the Bhagavan has taught that all phenomena are the nature of illusion, and whatever is like illusion does not exist. For example, seeking the nature of all phenomena is a non-existent seeking. Why is that? Because in this, nothing can be truly identified.' And so on are explained. So, if this conventional nature is not truly existent, if it is not truly existent, then it contradicts the function of what is seen and desired. To show that this is not the case, (the text says:) 'The experience of being unexamined and alone is delightful, possessing the nature of arising and ceasing, functioning through various abilities, its nature is understood to be conventional truth.' Conventional truth is not defined merely by verbal expression, but the things that are seen and desired, the things that arise in dependence on conditions, cannot be examined. Again