Back to the library

DTG107 0003.A Difficult Explanation of Differentiating the Two Truths. Śāntarakṣita..A Difficult Explanation of Differentiating the Two Truths. Śāntarakṣita..g2.0f

Tibetan

ན་རྫོབ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏམ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐབས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཅད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། ཇིག་སྣང་བའི་ ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའོ། །དངོས་པོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ན་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ནི་དེས་དབེན་ཕ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྒྱ་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་དུ་དོགས་པས། ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྣན་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ ཞེ་ན། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འཇུག་ཅེ་ན་། ཡུལ་མེད་པའི་བཀག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་རུང་བ་ནི་བདེན་ན་འདི་ལ་ནི་ཡུལ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཕ་རོལ་པོས། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་ཞིག་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། །བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི། །བཀག་པ་བརྟགས་མིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་སྲིད་པ་སྟེ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགག་བྱ་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། བཀག་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་དག་པར་མེད་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒྱལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས། ཡང་དག་པར་བཀག་པ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀག་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀག་པ་མེད་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། གང་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ངེས་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀག་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ མེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལུགས་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་དོན་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ལུང་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཞེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དགག་བྱ་མེད་པས་བཀག་པ་ཡང་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྤྲོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ནི་ངག་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་

Chinese

是为假立,名为遍计所执事,是剩余的意义。为了遣除这个,所以说了“凡是真实生等”。这由“那是分别的造作”来表示,即使眼等聚集也不显现,因此那不是真实的,名为世俗谛。“是”这个词是增补的意思,或者“唯是遍计”是颠倒语序。如果那样,那么二月等也不会成为非真实的世俗谛了吧?没有过失,因为场合主要在于辨别驳斥的事物的体性。遮止真实生等,因为不是怖畏显现之相,所以如同真实生等一样,会变成非真实的世俗。为什么不显现呢?所以说了“那是”,是遮止真实生等。事物瓶等显现时,不显现,这样连接。怎么样呢?如同真实生等一样。“不是”这个词是与不显现连接。两次否定就表示唯是显现。为什么显现呢?所以说了“因为与事物的体性不是他体”,如同事物一样。比如,远离瓶等,则显现远离瓶等的处所,因为不是他体所以显现,这个也与此相同,是总结语。当认为生等是其他法的时候,事物的体性与他体就不会成立,恐怕有人这样说,所以说了“如果完全认为是其他法”。“是”这个词是增补的意思。也会变成非真实的世俗,这里也是追随增补“唯是非真实的世俗”的意义。为了在另一方面表示唯是真实的世俗,所以说了“又”。为什么是那样呢?因为,遮止生等,我们认为是胜义谛,这样连接。

English

It is false, and the object of complete imputation is the remaining meaning. In order to dispel this, it is said, "Whatever is truly born, etc." This is indicated by "That is the fabrication of discrimination," even though the eye, etc., gather, it does not appear. Therefore, that is not true, and it is called the conventional truth. The word "is" is an additional meaning, or "only imputation" is an inverted word order. If that is the case, then the double moon, etc., would not become untrue conventional truths, would they? There is no fault, because the occasion is mainly to distinguish the nature of the object of refutation. The negation of true birth, etc., because it is not a fearful appearance, so like true birth, etc., it will become an untrue conventional truth. Why does it not appear? So it is said, "That is," which is the negation of true birth, etc. When objects such as vases appear, they do not appear, thus connecting. How is it? Like true birth, etc. The word "not" is connected to non-appearance. Two negations indicate that it is only appearance. Why does it appear? So it is said, "Because it is not different from the nature of things," like things. For example, when a place devoid of vases, etc., appears with a father devoid of them, it appears because it is not different. This is the same, it is a concluding remark. When one thinks that birth, etc., are other dharmas, the nature of things and otherness will not be established. Fearing that someone would say that, it is said, "If it is completely considered another dharma." The word "is" is an additional meaning. It will also become an untrue conventional truth, here also following the meaning of adding "only an untrue conventional truth." In order to show that it is only a true conventional truth on the other hand, the word "again" is said. Why is that so? Because, the negation of birth, etc., we consider it to be the ultimate truth, thus connecting.

Chinese

如果问什么是理智的观察呢?因为符合真实。这样说了。如果问怎样才是仅仅符合真实呢?因为以遮止真实产生的实体的理由。这样说了。其他一些瑜伽行者们遮止产生等等,因为仅仅执着真实为胜义谛,所以“又”这个词是总摄的意思。如果问,理智论者为什么不这样认为呢?因为遮止产生等等仅仅是世俗谛的缘故。如果问为什么呢?因为如果用理智来观察。这样说了。如果问为什么仅仅是世俗谛呢?因为没有所破的缘故。如果真实中没有遮止,则没有遮止可以遣除。这样说了。为了详细解释它,因为没有所破,所以不会产生遮止。这样说了。如果问为什么没有所破就不会产生遮止呢?因为没有对境的遮止是不合理的。这样说了。如果没有对境,遮止是不合理的,这是真的,但是这里是有对境的。如果对方认为,在色等等上,以产生等等进行分别的因,凡是认为是真实的实体,那就是所破。这样说了。应该认识到这是这样的,比如在其他地方成立没有瓶子等等时,在那里仅仅以遮止分别的因的实体来成立,因为其他是不合理的。这用“如果那样,对所分别的自性,遮止怎么会不是所分别的呢?”来遮止。用“怎么会呢”表示不可能,意思是仅仅是所分别的。如果问为什么呢?如果所破已经是所分别的,那么遮止也会变成所分别的。这样说了。比如什么呢?就像遮止石女之子的青蓝色等等。这样说了。如果遮止产生等等不是真实,那么就会变成有产生等等了,恐怕会说出狂语,所以,即使没有真实的遮止,也不会变成有产生等等。这样说了。为什么呢?因为遮止完全涵盖了没有产生等等。这样说了。

English

If asked, what is rational observation? Because it conforms to reality. This is said. If asked, how is it only in accordance with reality? Because with the reason of refuting the entity that is conceived as arising and so on in reality. This is said. Other Yogacharas refute arising and so on, because they only cling to reality as the ultimate truth, so the word "also" is a collective meaning. If asked, why don't logicians think so? Because the refutation of arising and so on is only conventional truth. If asked why? Because if you observe with reason. This is said. If asked, why is it only conventional truth? If asked, why is it only conventional truth? Because there is no object to be refuted. If there is no refutation in reality, then there is no refutation to be removed. This is said. In order to explain it in detail, because there is no object to be refuted, there will be no refutation. This is said. If asked, why is it that if there is no object to be refuted, there will be no refutation? Because the refutation without an object is unreasonable. This is said. If there is no object, the refutation is unreasonable, this is true, but here there is an object. If the other party thinks that on form and so on, the cause of distinguishing between arising and so on, whatever is considered to be a real entity, that is what is to be refuted. This is said. It should be recognized that this is the case, for example, when establishing that there are no vases and so on elsewhere, it is established there only by refuting the entity that is the cause of distinction, because others are unreasonable. This is prevented by "If so, how can the refutation of the nature of what is distinguished not be what is distinguished?" The word "how can it be" means impossible, meaning only what is distinguished. If asked why? If what is to be refuted is already what is distinguished, then the refutation will also become what is distinguished. This is said. For example, what is it like? It is like refuting the blue color of the son of a barren woman. This is said. If the refutation of arising and so on is not real, then there will be arising and so on, fearing that they will say crazy words, so even if there is no real refutation, there will be no arising and so on. This is said. Why? Because the refutation completely covers the absence of arising and so on. This is said.

Chinese

说的是,因为阻碍生等,没有遍及阻碍没有生等。因为没有阻碍,什么能使生等的阻碍退回呢?没有生等退回,什么能使生等存在呢?哪里存在没有生等,那里就没有生等的阻碍。然而,以没有生等的自性而存在。如果确定没有生等,那么生等的阻碍也存在。如果那不存在,生等就会存在,用这样的语句来说,这个道理也是相违背的。如果那样,那么石女的儿子等也会变成存在。因为要补充,所以说了没有理由存在。所谓“那存在”,就是生等存在,因为没有理由。如何没有理由,将在下面说明。这样确定意义后,为了总结,因此,这只是世俗谛,究竟而言没有生。等等。虽然是究竟义,但不是究竟。说了要趋向究竟义。为什么不是究竟呢?因此,说了“在究竟中没有二元”。二元就是生等和没有生等。为了将这个意义与经文结合,因此,那不是空,不是不空,不是有非有,不是不生,不是生。等等,世尊这样说。不是空,因为在究竟中,没有所破,所以也明显没有阻碍。不是不空等,因为被“多不作一物”等所阻碍。为什么在究竟中没有二元呢?因为那是没有戏论的。说了“那就是”。“那就是”是剩余的部分。用“那就是远离一切分别之网”来解释。因此,这里说戏论是分别之网。另一种说法是,戏论是语言的运行,那也是由分别之网所引发的。