Tibetan
མ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དེ་ལ་ཡོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་བྱེད་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པས་སོ། །མི་ནུས་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གསལ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཅན་དུ་འདྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །འདིར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོན་བྱེད་པ་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དོན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་བྱེད་པ་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་ཅི་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ ཁྱོད་ཀྱང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་འུ་བུ་ཅག་ལ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནིང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཅེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་རིགས་པར་འདོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོ་བོ་ཅག་ང་རྒྱལ་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ཁྱོད་དང་མཚུངས་སམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྔས་ནས་འཐོར་བ་དང་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་འདི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི། འདི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོས་ནི་རྣམ་པ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། བློ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྟོ
Chinese
那么，它不是仅仅依赖于缘起而产生的吗？如果是这样，那就会与经部的词句相违背了。因此，才说了“安住于观察诸法之法的菩萨”这句话。随之观察就是随观，即以诸法无生等相随之观察。因为彼在于彼，所以是随观法者。或者说，是具有那种性质者。这与经部的词句没有相违背，为什么呢？因为说了“法”的缘故。真实义中，既没有法，也没有非法。又，以“世俗显示为二种”这句话，是为了仅仅能特别地理解，所以才显示为另外的两种。能成办义，是因为真实；不能成办，是因为不真实。已经作了世俗的区分。这句话应当按照顺序来连接。解释是这样的：什么是“知”呢？如果问是什么样的，就连接“虽然相似于显现光明之相”，再连接“世间了知真实与不真实”。什么是呢？是水等和阳焰等，按照顺序来连接。以什么样的方式呢？说了“确定之后”这句话。确定是什么呢？说了“在成办义方面是欺骗和不欺骗”。这里也按照顺序来连接。如果想知道“在成办义方面确定为欺骗和不欺骗”是怎样的，就说了“事物如何显现，就如是”。如果真实和不真实有差别，那么事物就不是无自性的了。因此说了“实际上是二”等。如果问自性如何相同，就说了“在无自性之中”。如果问那么如何区分真实和不真实，就说了“如其显现般安住”，这是说，如世间所了知的那样安住。如果以成办义方面欺骗和不欺骗的原因来安立，那么
English
Then, isn't it solely dependent on arising from conditions? If so, it would contradict the words of the sutras. Therefore, it is said, "That Bodhisattva who abides as one who observes the dharmas of dharmas." To observe accordingly is to observe accordingly, that is, to observe accordingly with aspects such as the non-arising of dharmas. Because it exists in that, it is one who observes the dharmas. Or, it is one who possesses that nature. This does not contradict the words of the sutras, why? Because it is said, "dharma." In ultimate truth, there is neither dharma nor non-dharma. Furthermore, the phrase "conventional truth is shown as two types" is to show that they are two types solely for the purpose of being able to particularly understand. They are truthful because they are able to accomplish meaning; they are not truthful because they are not able to. The distinction of conventional truth has been made. This phrase should be connected in order. The explanation is this: What is "knowing"? If you ask what it is like, connect it to "although it is similar to the appearance of a clear form," and then connect it to "the world understands what is true and untrue." What is it? It is water and mirages, etc., connect them in order. In what way? It is said, "after determining." What is determined? It is said, "in terms of accomplishing meaning, it is deceiving and non-deceiving." Connect them in order here as well. If you want to know what it is like to "determine that it is deceiving and non-deceiving in terms of accomplishing meaning," it is said, "as things appear, so it is." If there is a difference between true and untrue, then things are not without inherent existence. Therefore, it is said, "in reality, there are two," etc. If you ask how the nature is the same, it is said, "in the very naturelessness." If you ask how to distinguish between true and untrue, it is said, "it abides as it appears," which means it abides as the world understands it. If it is established by the reason of deceiving and non-deceiving in terms of accomplishing meaning, then what
Chinese
如果那些是真实的还是不真实的呢？对于作用来说，欺骗和不欺骗也就像所说的那样。为什么呢？因为作用也是无自性的缘故。两个“又”字显示了真实和不真实的差别。这样，世俗谛就显示为三种：真实的世俗谛是一种；不真实的世俗谛有两种，因为有分别和无分别的差别。第二品。如果 你也认为依赖而生、能起作用的事物仅仅是事物本身，就像显现的那样，那么这与我们是相同的。 “也”这个词不仅仅是“仅仅”。 “不合理”这个词是接近“认为”的意思。如果认为依赖而生、能起作用的事物仅仅是事物本身是合理的，那么一切都会混乱，因为不可能是合理的，这是最终的结论。我们怎么会傲慢呢？这是在想：难道我们和你一样吗？ “这”指的是依赖而生、能起作用的事物仅仅是事物本身。为什么会认为像收割后散落一样呢？因为像这样，对于因和果的事物明确地确定，你对此是无能为力的。为什么会认为对此是无能为力的呢？因为像这样，无相的知识是不可能执持对境的。无相的知识，比如这个认识是蓝色的，而不是黄色的，这样就无法进行区分，因为没有近取因。因此，它怎么能执持对境呢？ “另一个”指的是有相的，接近于说不可能执持对境。为什么呢？因为相不是量。事物本身并不遍及相，就像无常本身不遍及所量一样。比如在梦中等等，虽然没有蓝色等等，但在心中却有显现为蓝色等等。因此，那个相怎么能合理地成为认识事物的方式呢？如果认识
English
If those are true or untrue? Regarding function, deception and non-deception are just as they are said. Why? Because the function is also without inherent existence. The two "also" words show the difference between true and untrue. Thus, conventional truth is shown as three types: true conventional truth is one type; untrue conventional truth is of two types, because of the difference between conceptual and non-conceptual. Chapter Two. If you also think that things that arise dependently and perform functions are merely things themselves, just as they appear, then that is exactly the same for us. The word "also" is not just "merely." The word "unreasonable" is close to meaning "to think." If it is thought that it is reasonable for things that arise dependently and perform functions to be merely things themselves, then everything will be confused, because it cannot be reasonable, that is the final conclusion. How could we be arrogant? This is thinking: Do you think we are the same as you? "This" refers to things that arise dependently and perform functions as merely things themselves. Why would one think it is like being harvested and scattered? Because like this, for things of cause and effect to be clearly determined, you are powerless about this. Why would one think that one is powerless about this? Because like this, formless knowledge cannot apprehend an object. Formless knowledge, like this cognition is blue, but this is not yellow, thus it is impossible to distinguish, because there is no immediate cause. Therefore, how could it apprehend an object? "The other" refers to having form, and is close to saying that it is impossible to apprehend an object. Why? Because form is not valid cognition. Things themselves do not pervade form, just as impermanence itself does not pervade what is to be measured. For example, in dreams and so on, although there is no blue and so on, there is an appearance of blue and so on in the mind. Therefore, how could that form reasonably become a way of cognizing things? If cognition