Tibetan
ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་གཞན་ལམ་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས། བདེན་གཉིས་རྣམ་ཕྱེ་འདིར། ཅི་ཉེས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག །ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བཤད་པ། ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིས་དཀྲུགས་པའི་ཡིད། །ལེགས་པར་བོར་ལ་སྟེ། ཕྱོགས་འཛིན་པས་དཀྲུགས་པའི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ད་ནི་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ན། གཞན་དག་གི་སྡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ། མི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་སྡང་བ་གང་དུ་དགོས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །མི་དགོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སླར་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡང་བས་ངན་སོང་བ་ནི་མི་འཐོབ་པར་དཀའོ། །ཇི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་བདག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏེ། དེ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཞན་སྤང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། བློ་སྦྱང་ཉམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཆུང༌། །འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་གི །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཚོད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བློ་སྦྱང་བ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་འདི་བདག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གཟུ་ལུམས་ཆེས་སོ་སྙམ་དུ་ སེམས་པའོ། །ཇི་སྟེ་འཁོར་བར་གནས་པ་འདི་བླ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བཤད་པ། འཁོར་བའི་དགོན་པ་བགྲོད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འཆི་བ་ཁོ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སྡང་བས་ཅི་འཇིགས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡང་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའང་རྙེད་དཀའ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོས་ལྟ་བ་གཞན་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྡང་བས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འཇིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའང་རྙེད་དཀའ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ཁོ་བོ་མོས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། བཤད་པ། མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། །རབ་ཏུ་སྡང་བ་གང་དུ་དགོས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མོས་པ་མེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འགའ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གང་དག་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བཤད་པ། ཇི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་སེམས་དང་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྙེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡང་བ་བོར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རིམ་གྱིས་མོས་པ་འདི་ནི། རེ་ཞིག་གཅིག་ན་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། སྡང་པས་ཚིག་པ་ཁྱོད་ལ་ནི་མོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དལ་བ་འབྱོར་པའང་རིང་བར་གསལ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝ་རྨ་དང༌། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཞི་བ་འཚོ།
Chinese
又像那样做了。为什么世尊的身体非常简略地显示呢？解释说，说了“一切相”等等。说了“声闻”等等，是指独觉和菩萨，以及异生凡夫。现在为了显示没有我慢，并且想要与其他的善道相结合，所以解释说：像这样如所说的方式，对于这二谛的区分，有什么过失呢？或者没有呢？请思考。心想：只有没有过失啊！心想：应该做什么呢？解释说：被偏执扰乱的心，要好好地舍弃。因为被偏执扰乱的心，会把正确的事物看成不正确，同样，也会把不正确的事物看成正确。现在因为被慈悲所压迫，为了完全舍弃其他人的嗔恨，解释说：人也很难得到，哪里还需要极度的嗔恨呢？要这样结合。哪里是指舍弃。不仅是不需要，而且因为反而是危害的原因，所以要舍弃。像这样，因为嗔恨而堕入恶趣，是很难得到的。如果我等所希望的意义，我已经很好地确定了，因此为什么不舍弃其他的见解呢？对此解释说：智慧的修习也非常微小。心想：相对于诸佛和入地者的智慧，你的智慧如何呢？姑且先放着。即使相对于安住于信行地的那些人的智慧，你的智慧也是有限的。因此，因为智慧的修习很微小，所以说“你的意义我已经很好地确定了”是非常傲慢的。如果安住于轮回是高尚的，因此为什么不舍弃呢？对此解释说：轮回的旷野难以行走。说了这句话。如果我等认为自己不会死亡，因此害怕嗔恨什么呢？因此说了：生命也是非常不稳定的。如果依靠善知识，就能完全舍弃嗔恨的过失。
English
Again, it was done in the same way. Why is the body of the Bhagavan shown in such a concise way? It is explained, saying, "All aspects," and so on. By saying "Shravakas," and so on, it refers to solitary realizers and Bodhisattvas, as well as ordinary beings. Now, in order to show the absence of pride and wishing to combine with other good paths, it is explained: In this way, as described, is there any fault in distinguishing these two truths? Or is there not? Please consider. Thinking, "There is only no fault!" Thinking, "What should be done?" it is explained: The mind disturbed by bias, should be well abandoned. Because the mind disturbed by bias sees what is correct as incorrect, and similarly, what is incorrect is also seen as correct. Now, because it is oppressed by compassion, in order to completely abandon the hatred of others, it is explained: Even a human being is very difficult to obtain, where is there a need for extreme hatred? It should be combined in this way. "Where" refers to abandoning. Not only is it unnecessary, but because it is actually a cause of harm, it should be abandoned. Like this, because of hatred, falling into the lower realms is difficult to obtain. If the meaning that we desire has already been well determined by me, then why not abandon other views? To this it is explained: The practice of wisdom is also very small. Thinking, "Compared to the wisdom of the Buddhas and those who have entered the Bhumis, what is your wisdom like?" Let's put that aside for now. Even compared to the wisdom of those who abide on the ground of faith, your wisdom is limited. Therefore, because the practice of wisdom is small, saying "I have already well determined your meaning" is very arrogant. If abiding in samsara is noble, then why not abandon it? To this it is explained: The wilderness of samsara is difficult to traverse. This was said. If we think that we will not die, then what is there to fear from hatred? Therefore it is said: Life is also very unstable. If one relies on a good friend, one can completely abandon the faults of hatred.
Chinese
如果心想应当舍弃，因此才说：善知识也难以寻觅啊！又或者如果善知识对我指出，这个其他的观点是不合理的，因此，因为嗔恨我们就不害怕了吗？才说：善知识也难以寻觅啊！如果说因为我对其他的观点没有信解，因此才舍弃，那么就应加上所说：即使没有信解，又何必极度嗔恨呢？为什么没有信解呢？因此才说：那是因为某些人的福德啊！如经中所说：又，善男子，哪些有情听闻讲述经典，哪怕仅仅生起一念欢喜心，他们就已经供养了无数百千佛，并且从无数百千佛那里种下了善根。舍弃嗔恨，逐渐习惯于如实见，这种信解，或许会在某个时候转变，如果不是这样，嗔恨所造成的损害，对你来说，不仅是信解，就连闲暇和圆满也都会长久地消失。因为已经对二谛进行了区分，为了完全回向所积累的福德，因此才说了二谛等。智慧之精华就是佛陀薄伽梵。二谛分别难解疏，寂护论师所著已完成。印度堪布般若瓦玛、智藏，以及校正的译师班智达益西德等人翻译、校对并确定。
English
If one thinks that one should abandon it, therefore it is said: Even a good spiritual friend is difficult to find! Or, if a good spiritual friend points out to me that this other view is unreasonable, therefore, because of hatred, are we not afraid? It is said: Even a good spiritual friend is difficult to find! If one says that because I have no faith in other views, therefore I abandon them, then one should add what is said: Even if there is no faith, why is there extreme hatred? Why is there no faith? Therefore it is said: That is because of the merit of some! As it is said in the sutras: Also, sons of good family, those sentient beings who hear the explanation of the sutras, even if they only generate a single thought of joy, they have already made offerings to countless hundreds of thousands of Buddhas, and have planted roots of virtue from countless hundreds of thousands of Buddhas. Abandoning hatred and gradually becoming accustomed to seeing reality, this faith may change at some point, but if it is not so, the harm caused by hatred, for you, not only faith, but even leisure and fortune will disappear for a long time. Because the two truths have been distinguished, in order to completely dedicate the accumulated merit, therefore the two truths and so on are spoken. The essence of wisdom is the Buddha Bhagavan. The difficult commentary on distinguishing the two truths, written by the teacher Shantarakshita, is completed. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Prajnavarman, Jnana Garbha, and the revising translator Lotsawa Bande Yeshe De, and others.