Tibetan
བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བུར་འདོགས་ཤེ་ན། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་བྱས་ནས། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ནི། །རྣམ་པར་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དོ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པར་བསྡུའོ། །གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་དོན་ཏེ་བྱེ་བག་གི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་དེ་སྐད་གང་གསུངས་བ་དེ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སྣང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་ཕར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་ན་ནི། འགའ་ཡང་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐབས་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབེན་པའི་ངོ་བོར་རིག་པ་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོའི་ས་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དེ་ན་བུམ་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ནི་བདག་གིས་བདག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ནི་བདག་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་སྣང་བས་སྟོང་པ་དེ་དང་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གཞན་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རང་སྣང་བར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དེ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་སྔོན་པོ་དང༌། དེར་སྣང་བ་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཉིད་སྔོན་པོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མྱོང་བར་བརྟགས་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་འདི་གཉིས་ལ་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་གང
Chinese
如果有人问，对于二月等现象，应该如何施设真实和非真实的名称呢？因为被无明蒙蔽的世间人，并不像瓶子等事物那样，承认二月等现象是真实的。这些词语只是略微提及了与胜义谛相符的胜义谛的种子，详细的解释将在后面进行。现在，对于非名言的胜义谛，它如何不能在显现的事物中存在呢？对于一切所知的对境，它如何也不会显现呢？只是略微地提及了“对于一切所知的对境，它如何也不会显现呢？”等内容，详细的解释将在后面进行阐述。一切所知的对境，就是一切能知的自性。说“一切”是为了包括一切智和非一切智，这样就归纳为六个。说“一个一切”是指全部的意思，是概括个别词语的。这个“又”字，是指非一切智的“又”。为了将“对于一切所知的对境，它如何也不会显现呢？”这句话与教证结合起来，所以才说了“因此，经中说”。“任何”是指事物和非事物等的体性。“不见”是指否定不存在。依赖于缘起，远离能取和所取，各自以自己的智慧所认识的识，是唯一存在的，而“任何也不见”这句话，他们说是针对遍计所执的自性而说的。如果有人说：“如果遍计所执的自性，任何也不见，那么它就是恒常不存在的，所以它不会成为显现的途径。”“它是如此”这句话，是就遍计所执的自性而言说的。如果不是这样，如果全部概括自性，那么为什么要说“任何”呢？“为什么”是指驳斥。如果是一般的说法，那么只会说“自性不见”，这样说法就完整了，如果不是这样的话。
English
If someone asks, how should the names of truth and untruth be applied to phenomena such as the double moon? Because worldly people, blinded by ignorance, do not acknowledge phenomena such as the double moon as true, like objects such as vases. These words only slightly mention the seed of the ultimate truth that accords with the ultimate truth, and detailed explanations will be given later. Now, regarding the ultimate truth that is not nominal, how can it not exist in manifest phenomena? How can it not appear in any knowable object? Only a slight mention is made of "How can it not appear in any knowable object?" and detailed explanations will be elaborated later. All knowable objects are the nature of all knowers. Saying "all" is to include omniscience and non-omniscience, thus summarizing into six. Saying "one all" refers to the meaning of totality, which is to summarize individual words. The word "again" refers to the "again" of non-omniscience. In order to combine the statement "How can it not appear in any knowable object?" with scriptural authority, it is said, "Therefore, it is said in the sutra." "Any" refers to the nature of things and non-things, etc. "Unseen" refers to the negation of non-existence. Dependent arising, being separate from the grasper and the grasped, the consciousness that is known by each individual's own wisdom, is the only existent, and they say that the statement "nothing is seen" is directed towards the nature of the completely imputed. If someone says, "If the nature of the completely imputed is not seen at all, then it is eternally non-existent, so it will not become a path of manifestation." The statement "It is like that" is spoken in terms of the nature of the completely imputed. If it is not like that, if the entire nature is summarized, then why say "any"? "Why" refers to refutation. If it were a general statement, then it would only say "nature is unseen," and thus the statement would be complete, if it were not like that.
Chinese
如果那样就不合时宜了。所谓“无彼”就是无二。如果不是那样，就是说，如果空性的自性中没有产生觉性，这就是它的总结。所谓“因为不合理”，剩余部分是说证悟无二。这表明，就像领会了瓶子等所空的自性之处，却不知道那里没有瓶子一样。如果有人认为，存在着以二取所空的自性的我之觉性，因此才说了“觉性不是我以我觉知，因为自显现是空性的”等等。这只是说了主要的论式，而不是成立此论式的论式。如果那样，那么这时“觉性如同他者”的比喻，就与所要成立的相违背了，因为他者的觉性就是我之觉性。这里的论式是这样的：凡是显现为空性的，就不能被觉知，例如不能觉知其他的觉性一样。同样，想要说为所要成立之事的觉性，就是自显现为空性的。这个理由也不是不成立的。因此，如果否认自显现，那么就会陷入成为异体的过失，就像蓝色和觉知蓝色一样。这里是这样说的：例如蓝色和显现为蓝色的觉性是不同的，因为蓝色本身不是显现为蓝色的，同样，觉性和显现为觉性的自性也是不同的。但我们不希望那样。如果考察以其他的觉性来体验觉性，那么就会陷入无穷的过失。因此，这将表明这个理由不是不成立的。如果说，因为是觉性的自性，所以也是自我觉知，并且也是空性自己的相，这两者有什么矛盾呢？因此，如果认为这个理由对于不相似的方面存在犹豫，那么就说了“因为是觉性的自性也不是”，并接近了自我觉知。为什么呢？因为太过分了。如果那样，那么所有的觉性都会成为一切的觉知者，任何觉
English
If that were the case, it would be inappropriate. The term "without that" means non-duality. If it is not so, it is a summary of saying that if awareness does not arise in the nature of emptiness. The term "because it is unreasonable" is the remainder of saying that realization is non-dual. This shows that just as one understands the place where the nature of emptiness is devoid of vases, etc., but does not know that there are no vases there. If someone thinks that there is self-awareness of the nature of emptiness devoid of duality, therefore it is said that "awareness is not self-awareness by me, because self-appearance is emptiness," etc. This only states the main argument, not the argument for establishing this argument. If that were the case, then at this time the analogy of "awareness is like another" would be contrary to what is to be established, because the awareness of another is self-awareness. The argument here is like this: whatever is empty of appearance cannot be known, just as other awareness cannot be known. Similarly, the awareness that one wants to say is to be established is empty of self-appearance. This reason is also not unestablished. Therefore, if one denies self-appearance, then one will fall into the fault of becoming a different entity, like blue and knowing blue. It is said here that, for example, blue and the awareness that appears as blue are different, because blue itself does not appear as blue, similarly, awareness and the nature that appears as awareness are also different. But we do not want that. If one examines experiencing awareness with other awareness, then one will fall into the fault of infinity. Therefore, this will show that this reason is not unestablished. If one says that because it is the nature of awareness, it is also self-aware, and it is also the emptiness of one's own form, what contradiction is there between these two? Therefore, if one thinks that this reason has doubts about the dissimilar aspect, then it is said that "because it is the nature of awareness, it is not," and approaches self-awareness. Why? Because it is too extreme. If that were the case, then all awareness would become the knower of all, any awarenes