Tibetan
བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་སྟེ། མདོ་སྡེ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་པ་ནི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏེ། །གཞན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའམ་ཅིག་ཤོས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་བསྣན་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་མོ་སྨོས་པ་ནི་བློ་མ་བྱང་བའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བློ་བྱང་བ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་བུམ་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོའི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བློ་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡང་དག་པ་དང་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་སླུ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ལ་ངེས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་པའི་སྟོབས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་སྟོབས་སོ། །སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རམ། དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ནི། །མངོན་སུམ་དང་བྲེས་གཞལ་བའི་འབྲུ་ནི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར། དོན་དམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པའམ། དེས་གཞལ་པའི་དོན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གཅོད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲེལ་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟླ་
Chinese
行持也應與二者相合。因此，這將僅僅成為不被鬼神所食的彼岸，不要認為是錯誤，這樣顯示。所謂「此與彼」，是普通的詞語，顯示了眾多的經部。也應做區分二諦之義，在顯示時，加上「僅僅如此顯現」，是為了顯示並非如理。說世俗是世俗諦，是為了從心中取出最後的詞語。所謂「其他」，是不同於如何顯現的。因此，這顯示了如理之性即是勝義諦。所謂「乃」是增益之義，應加在「僅僅其他」或「僅僅另一」上。為了辨別這個，說了「如牧牛女」，說牧牛女是為了顯示未開化的世間。說「等」字，是為了包括開化者，如他們的所見與瓶等形狀相符是繩索，這是剩餘的，同樣，在世俗中，瓶等真實存在，但在勝義中則不然，若以理分析，則不能成為瓶，這是總結性的話語。如果問如何如所見般存在，回答說，因為與所見相符而確定事物的意義。因此，這將顯示孩童和智者對瓶等任何事物意見一致，那就是正確的世俗諦。所謂「所見是二種」等，以正確與 不正確等的差別方式，顯示了包含世俗諦。所謂「乃」字是增益之義，這就是之前所說的。為何稱理為勝義？因為，由於不欺騙，理是，勝義，這樣說。不欺騙又是如何呢？由於理的力量而確定事物是不會被欺騙的，因此，凡是由三相之因所生的證悟
English
Action should also be combined with both. Therefore, this will only become the other shore that is not eaten by ghosts, do not think it is wrong, thus it shows. The so-called "this and that" are common words, showing many sutra collections. The meaning of distinguishing the two truths should also be done, and when showing it, adding "only this appears" is to show that it is not as it should be. Saying conventional is the conventional truth, it is to take out the last word from the heart. The so-called "other" is different from how it appears. Therefore, this shows that the nature of reason is the ultimate truth. The so-called "is" is the meaning of augmentation, and should be added to "only other" or "only another". In order to distinguish this, it is said "like a cowherd girl", saying a cowherd girl is to show the uncultivated world. Saying "etc." is to include the enlightened ones, such as their seeing is in accordance with the shape of a pot etc. is a rope, this is the remainder, similarly, in the conventional, the pot etc. truly exist, but in the ultimate it is not, if analyzed with reason, then it cannot become a pot, this is the concluding word. If asked how it exists as it is seen, the answer is, because it is in accordance with what is seen and determines the meaning of things. Therefore, this will show that children and wise men agree on anything such as a pot, that is the correct conventional truth. The so-called "seeing is of two kinds" etc., shows the inclusion of the conventional truth in the manner of distinguishing between correct and incorrect etc. The so-called word "is" is the meaning of augmentation, this is what was said before. Why is reason called ultimate? Because, due to not deceiving, reason is, ultimate, thus it is said. How is it not deceiving? Because determining things by the power of reason will not be deceived, therefore, whatever realization is born from the cause of the three characteristics
Chinese
因此，由于是殊胜的，并且是意义，所以称为胜义。理性的力量是具有其自性以及从其产生的特征的关联的事物的力量。所谓“不会欺骗”是指，因为结果不会对原因产生错觉，因为那样会成为不是其结果的过失。自性也不会对自性产生错觉，因为那样会成为不是其自性的过失。所谓“也是殊胜的”是因为不欺骗吗？还是因为与意义相关联呢？通过现量确定的意义是，就像用现量和斗来衡量的粮食称为斗一样，通过胜义确定的意义，无生等也称为胜义。如果通过具有三种法相的理由产生的意识是胜义，那么，如果是那样，那么“这里有烟，所以有火”的意识也会成为胜义，如果是那样，那么由它确定的意义也会成为胜义吗？不是那样理解的，因为烟等从一开始就没有产生，所以不存在，因此由它产生的意识或者由它衡量的意义怎么会存在呢？如果像所见一样，通过烟等的理由成立火等的意义，如果是那样，那么因为是所希望的，所以那没有过失，像这样，成立遮断没有火等，那是因为与胜义相符。仅仅希望是胜义，因为胜义是完全遮断分别的网络的特征。从词句的造作来说，不是称为世俗吗？为什么从关联上说称为世俗的真理呢？说是为了从词句中取出最后的词。如果不是理性所允许的，那么怎么称为真实呢？说是“如其所显现，那即是真实”。如果是那样，那么瓶子等和二月等没有任何差别地会成为过失吗？说了二月等也是等。用“也”这个词来表示不仅仅是瓶子等。那么世间人对瓶子等和月亮
English
Therefore, since it is noble and also meaning, it is called ultimate meaning. The power of reason is the power of things that possess the connection of its own nature and the characteristics arising from it. The so-called "not deceiving" means that the result does not become confused about the cause, because otherwise it would become the fault of not being its result. The nature itself will also not be confused about the nature itself, because otherwise it would become the fault of not being its nature. The so-called "also noble" is because it does not deceive? Or is it because it is related to meaning? The meaning determined by direct perception is like the grain measured by direct perception and a container is called a container, the meaning determined by ultimate meaning, such as non-arising, is also called ultimate meaning. If the consciousness generated by the sign with three aspects is ultimate meaning, then if that is the case, then the consciousness that "there is smoke here, therefore there is fire" will also become ultimate meaning, and if that is the case, then the meaning determined by it will also become ultimate meaning? It should not be understood that way, because smoke and so on have not arisen from the beginning, so they do not exist, so how can the consciousness generated by it or the meaning measured by it exist? If, as seen, the meaning of fire and so on is established by the sign of smoke and so on, then if that is the case, then there is no fault because it is what is desired, like this, establishing the cutting off of the absence of fire and so on is because it is in accordance with the ultimate meaning. It is only desired to be the ultimate meaning, because the ultimate meaning is the characteristic of completely cutting off the network of conceptualization. From the fabrication of words, is it not called conventional? Why is it called conventional truth from the connection? It is said that it is to take out the last word from the words. If it is not allowed by reason, then how is it called truth? It is said that "as it appears, that is truth." If that is the case, then will there be no difference between pots and so on and the second moon and so on? It is said that the second moon and so on are also and so on. The word "also" indicates that it is not just pots and so on. Then the worldly people to pots and so on and the moon