Tibetan
ག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏགས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ལའང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང༌། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འདོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། འདིའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དང་པོ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་གང་གིས་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་དང་གྲགས་པའི་དོན་སྤང་བ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཕྱིར་ན་བརྟགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཤིང་རྟ་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་གྲགས་པའི་ཚད་མས་གྲགས་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་བཟློག་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །མ་རིག་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ནི་ནོར་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་མ་སངས་ པ་དག་གི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་སྨྲ་བས་བཤད་པ། མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། གྲུབ་པའི་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་པས་མ་ཉམས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའམ། མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ནང་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ན་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཡང་སྤང་ན་ནི་དེའི་ཚེ། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་སྤོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མི་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །རྨི་ལམ་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། ཁྱིམ་ཆུང་ངུ་ན་ཡང་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རི་དང་ཤིང་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། བདེན་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པས་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་སྣང་གི །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ། དེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོན་བཤད་པ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འདི་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་འདི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཡ
Chinese
在哪里呢？ 那个是这样的，名为：安立的所依和具有所依，任何对任何都不显现。名为那个是这样的。为什么呢？因为什么理由，瑜伽行派说有实事的你看来，所遍计的自性，能取和所取的相，对于任何因都不观待。瑜伽行派欲作的怀疑是遣除，因为常时没有出现。如果因为没有而不观待，这个想法是这样，所遍计唯独没有，如所说最初者以相，说自性没有一样。因此这个如其显现一样也是没有的，所以那个不观待因才是道理。如其显现一样在世俗中存在的，那个必定是观待因的，是这样想的。因此此处说回答与现量相违是普遍行用的。对于此，以什么而安立为与现量相违，认为什么是舍弃现量和名言的意义呢？ 解释说：能取和所取是所遍计的自性，因为意义的缘故说是显示所遍计。那两个也是唯独在现量中，对于卖车等一切人以名言的量而著名，如果舍弃那个，与现量相违难以遮止，如此蓝色等和能取那个，在一切有情的现量中成立。 又是他宗欲作的怀疑是遣除，识自身是无二的自性。以无明而对于能取和所取显现执著，扰乱就是错误。如是名为能取和所取的自性，对于二取显现执著的习气的睡眠没有醒来，那些被睡眠压迫的心识如其所证悟一样证悟，如果这样说。 理智者解释说：有谁遮止你成立与经验相违？不为宗派的偏执所染污的智慧者，如妇女和下民等，或者不执著的处所。
English
Where is it? That is how it is, named: The imputed with its basis, nothing appears to anything. That is how it is. Why? For what reason, according to you, the Yogacara who speaks of reality, the nature of the imputed, the characteristics of the grasper and the grasped, do not depend on any cause. The doubt that the Yogacara wants to raise is dispelled, because it always appears as non-existent. If it does not depend because it is non-existent, the thought here is this: the imputed is only non-existent, as it is said that the first is by nature, said to be without essence. Therefore, this is also non-existent as it appears, so it is reasonable that it does not depend on cause. Whatever exists conventionally as it appears, that must depend on cause, this is what is thought. Therefore, here it is said that the answer, being contradictory to direct perception, is commonly used. To this, by what is it established as contradictory to direct perception, thinking what is the abandonment of the meaning of direct perception and fame? The explanation is: the grasper and the grasped are the nature of the imputed, because for the sake of meaning it is said to show the imputed. Those two are also only in direct perception, famous to all beings such as car sellers by the measure of fame, if that is abandoned, it is difficult to prevent contradiction with direct perception, like this, blue and so on and what grasps that, are established in the direct perception of all sentient beings. Again, the doubt that the opponent wants to raise is dispelled, consciousness itself is the nature of non-duality. Being disturbed by ignorance and the manifestation of clinging to the grasper and the grasped is a mistake. Thus, it is called the nature of the grasper and the grasped, the sleep of the habit of clinging to duality has not awakened, if those minds oppressed by sleep realize as they realize. The logician explains: Who is there to stop you from establishing what contradicts experience? Wise people who are not tainted by sectarian bias, such as women and commoners, or places without attachment.
Chinese
如果那时你也行，这种进入的识，就理解为色等本身。除了色等之外，没有色和声等。像这样的体验是没有的，这种识是住在里面的自性。色等是显现在对面的自性，像这样的体验进入后非常出名。如果像你这样，连世间一切都出名的道理也舍弃，那么那时，像这样不了解自己的你，说出与自己和他人体验相违背的言语，会被世间远远地舍弃，因为进入了与世间俗语不相符的缘故。他人说：在梦等中，不也是见到识这样理解的吗？说了“等”字，就包括了幻术和乾闼婆城等。在梦中，不应许有外面的色，因为即使在小房子里，也能见到以由旬为单位的山、树、大海等。色等也是有障碍的，因此在那里识这样理解，即使在没有睡着的时候，也会变得和它一样。对此进行解释：如果确实在梦等中，除了识之外，色等如何显现一样地见到，却因为恶劣的现相执着，而错误地认为识就是那样理解的。像没有睡着的时候一样，在那里也这样理解的话，外面的色等如何显现一样，就是存在的。如果认为道理不合理，那么正因为如此，如果不观察，因为喜欢体验，而且不能忍受观察的分析，所以叫做世俗谛。没有睡着的时候存在的识也是如此，因为那也是被证实为无生的缘故。补充说明：无论在世间一切中，显现为能取和所取的法，这又是什么是他生自在的自性呢？这怎么行得通，这他生自在的自性是……
English
If you are also okay at that time, this entering consciousness understands it as form etc. itself. Apart from that, there are no forms and sounds etc. Such an experience does not exist, this consciousness is the nature of residing inside. Form etc. is the nature of appearing on the opposite side, such an experience has become very famous after entering. If, like you, you abandon even the reason that is famous to all the world, then at that time, you who do not understand yourself like this, speaking words that contradict your own and others' experiences, will be abandoned far away by the world, because you have entered into something that does not conform to worldly conventions. Others say: In dreams etc., isn't it also seen that consciousness is understood in this way? By saying "etc.", it includes illusions and Gandharva cities etc. In dreams, it is not permissible to have external forms, because even in a small house, one can see mountains, trees, oceans etc. that are measured in yojanas. Form etc. is also obstructive, therefore consciousness is understood in this way there, and even when not asleep, it will become the same as it. Explaining this: If it is indeed in dreams etc., apart from consciousness, how form etc. appears is seen in the same way, but because of bad appearance clinging, it is wrongly thought that consciousness is understood in that way. Just like when not asleep, if it is understood in this way there too, then external form etc. is exactly as it appears, it exists. If you think that the reasoning is unreasonable, then for that very reason, if you do not examine it, because you like to experience it, and because you cannot bear the analysis of examination, it is called conventional truth. The consciousness that exists when not asleep is also the same, because that is also proven to be unborn. Additional explanation: Whatever appears as the object of grasping and the grasper in all the world, what is this other-powered nature? How can this be, this other-powered nature is...