Tibetan
ས། །འདི་བཤད་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར། རིགས་པའི་མཐུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང༌། གནས་པ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།། འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཏེ། དེའི་ཆོས་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་འདི་ལས་མི་འདའོ། །འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དག་འཇུག་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པ་ལ་མི་གཟོ་བའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་དག་གོ །གང་དག་ལ་ཐོས་པའམ་བསམས་པའམ་བསྒོམས་པའི་རིམ་པས་བློ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་སྟེ། །བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ །འདི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཔྱད་པ། ཅི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་འདོད། ཅི་དུ་མས་གཅིག་བྱས་སམ།
Chinese
萨！说这个是为什么呢？因为以理的力量，原因和结果等等是不允许的。正因为如此，世尊说生是如其所显现的那样。另外，“容许”是指，认识它的量，以及住、老、无常等等。 因为这的自性是无生之法，是无生之法，那它的法不是胜义谛的生，这是它的同义词。即使在圆满成佛的时候，也因为远离了以正确的智慧所假立的相状。因此，法是不生的。为了遣除“以前那样成为自性就不是了”的疑惑，所以说：恒常，即一切时。这也是圆满未成佛时的同义词，就像这样：“此中无有可舍弃，亦无有可安立，以真实观真实，见真实则解脱。”经中这样说。所有诸法，是指除了如来之外的那些。与善逝相似，是指不生的法，因为那些也被量所损害，所以不会超出这个自性。那么，如果这样，人们如何对色等事物，安立生、住、灭等名称呢？对此，解释说：由于从无始时来执著相状，从颠倒的习气中产生，对事物显现为实有而执著。因为不习惯于观察事物的真相，所以不聪明的人是愚笨的。对于那些没有通过听闻、思考或禅修的次第生起智慧的人，就是这样说的。没有的法，即与生等相关的色等不存在的事物，也因为显现为真实而执著，所以安立名称。如其所显现的自性，是因为不观察时令人愉悦。对这个世俗谛进行观察，观察是不允许的。对于这个如前所说的观察，是原因和结果的事物是世俗谛吗？是被具有相状的知识所知吗？同样，你如何认为？是多者做成一者吗？
English
Sa! Why is this being said? Because by the power of reasoning, cause and effect, etc., are not permissible. Precisely for this reason, the Bhagavan said that birth is as it appears. Furthermore, "permissible" refers to the valid cognition that cognizes it, as well as abiding, aging, impermanence, and so on. Because the nature of this is the unborn dharma, it is the unborn dharma, then its dharma is not the birth of ultimate truth, that is its synonym. Even at the time of complete enlightenment, it is because it is free from the aspects fabricated by correct knowledge. Therefore, the dharma is unborn. To dispel the doubt that "it is not the case that it has become the nature in that way before," it is said: always, that is, at all times. This is also a synonym for the time when complete enlightenment has not been attained, like this: "In this, there is nothing to be abandoned, nor is there anything to be established, look at reality with reality, seeing reality is liberation." It is said in the sutra. All dharmas, refers to those other than the Tathagata. Similar to the Sugata, refers to the unborn dharmas, because those are also harmed by valid cognition, so they do not go beyond this nature. Then, if so, how do people apply the terms birth, abiding, and destruction to things like form and so on? To this, it is explained: Because of clinging to characteristics, arising from the habit of inversion that has been present since beginningless time, clinging to things as appearing real. Because they are not accustomed to examining the truth of things, the unwise are foolish. Those who have not developed wisdom through the stages of hearing, thinking, or meditating are referred to in that way. Non-existent dharmas, that is, things like form, etc., that are associated with birth, etc., are also given names because they appear to be real. The nature as it appears, is because it is pleasing when not examined. Examination of this conventional truth, examination is not allowed. Regarding this examination as previously stated, are the things of cause and effect conventional truth? Are they known by knowledge with aspects? Similarly, how do you think? Is it that many make one?
Tibetan
འོན་ཏེ་དུ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ་རྟེན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཇི་ སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་བར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། གནོད་པ་དེ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གཞན་དུ་སོང་བས་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པའི་དོན་བོར་ན་རྩོད་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད་དེ། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལ་དཔྱོད་པ་སྔར་མ་བསྟན་གྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་མ་རུང་ན་མ་རུང་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་གནོད། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྔར་བརྟེན་ནས་ཏེ། ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཔྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་རྣལ་མ་ལས། དོན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་སྟེ། ཕམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣལ་མ་ལས་དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འདོགས་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དོན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བློ་ཅན་གཞན་དག་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་ཞིང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། འོ་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་མེ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་ལས་དུ་བ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེར་སྔོན་མི་སྣང་བ་ལས་ངེས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲ་བར་བྱོས། ཀླན་ཀ་འདིའི་ལན་གློན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་དང་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་བྱས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་ལས་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་སྨྲར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཇི་ཙམ་སྣང་བ་དེ་ཙམ། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་དག་
Chinese
然而，说“没有做”等等，那是没有根据的，没有依据的。为什么呢？像这样，如果对如是所说的进行辨析，那么损害就会变成被制止之处。为什么呢？因为意义转到别处去了，如果舍弃了当下的意义，就会因为依赖其他的争论而成为结束语。这要详细解释：我们中观派以前没有对这个世俗进行辨析，如果你们进行辨析，我们就会阻止。如果进行了辨析，那些不合理，那就只是不合理而已。对我们有什么损害呢？然而，像显现的自性的世俗，以前依靠它，承诺之后，后来你们对那个世俗进行如是所说的辨析，那么就会从真实的意义，转到其他的意义，因此会造成损害，只会变成失败。从真实的意义到其他的意义，就是不相关的意义，将它安置为被制止之处，就是有智慧的。如果说不是如是所说的特征，就是不是像显现的自性，而是仅仅依靠随顺理性的承诺的意义，如果将它命名为世俗，那么即使对它说那样的过失，对我们也没有任何损害，因为没有转到其他的意义。对于事物显现执着很大的、被其他的力量所控制的其他的有情，非常憎恨胜义的道理，并且寻找过失，那么如果事物仅仅是没有胜义生的，那么那时为什么说这个，从火和种子等因，烟和芽等自性，从以前不显现而必定显现呢？对于这个过失进行回答：你们和牧牛人等被恶劣的执着的毒等所损害的有情，像这样见到，像这样烟等是从火等因显现的，因此对于这个还有什么要说的呢？没有什么以前没有发生的要说的，这是结束语，像这样你们显现多少烟等部分，我们也一样。
English
However, saying "not done" and so on, that is baseless, without foundation. Why? Like this, if one analyzes what is said as it is, then the harm will become the place to be stopped. Why? Because the meaning has gone elsewhere, if one abandons the meaning of the moment, it will become a conclusion because it relies on other arguments. This needs to be explained in detail: We Madhyamikas have not previously analyzed this conventional truth, if you analyze it, we will stop it. If the analysis is done, those are unreasonable, then it is just unreasonable. What harm is there to us? However, like the conventional truth of the nature of appearance, previously relying on it, after promising, later you analyze that conventional truth as it is said, then it will be from the real meaning, turning to other meanings, therefore it will cause harm, it will only become a defeat. From the real meaning to other meanings, that is the unrelated meaning, placing it as the place to be stopped is wise. If it is said that it is not the characteristic of what is said as it is, that is, it is not like the nature of appearance, but only relying on the meaning of the promise that follows reason, if it is named conventional truth, then even if such a fault is said to it, there is no harm to us, because there is no turning to other meanings. For other sentient beings who have great attachment to the appearance of things, who are controlled by other forces, they hate the ultimate truth very much and look for faults, then if things are only not ultimately born, then why at that time do you say this, from the cause of fire and seeds etc., the nature of smoke and sprouts etc., from not appearing before, it must appear? Answering this fault: You and the cowherds etc. sentient beings who are harmed by the poison of bad attachment etc., see like this, like this smoke etc. appear from the cause of fire etc., therefore what else is there to say about this? There is nothing that has not happened before to say, this is the conclusion, like this you appear as many parts of smoke etc., we are the same.