Tibetan
་བྱེད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་བཤད་པ། རིགས་ལམ་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དག་གི་སྙམ་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པར་བྱེད་ན་དེ་བས་དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་གནོད་དེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ཅེས་བྱ་ པའི་ཚིག་འདིས་ནི་གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང་གྲངས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགོག་གི །རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དག་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་ག་ལ་འགལ། དོན་དམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། ཅི་ཞིག་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྨྲ་བས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་སྙམ་པ་ལ། རིགས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་འགྲོལ་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་འབྱུང་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་སྣང་བའི་ཆོས་སོ། ། ང་ལ་ཞེ་ན། བློའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་དང༌། དཔེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རོ། །གཞན་ན་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་ཅེ་ན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་དཔེ་གང་ལ་ཡང་བློ་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞུང་ལུགས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཏེ། དངོས་པོ་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་ཅི་བློ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དམ་མེད། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ༌། །རིགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་པའམ། དངོས་པོ་སྨྲ་བའོ། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བས། གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་ན། ཀུ་ཞིག་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སུ་ཡང་མི་འགོག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་བས་མངས་སུ་དོགས་པས། འདིར་ནི་འདི
Chinese
已经说完了。词句的意义是，随顺着理路，没有产生。这指的是显示那个本身，这个词的意义是，胜义中没有产生。对于其他的也同样套用。等等这些是容易理解的。对方实体论者认为产生等等是可取的，提到“等等”是为了包括安住等等。如果有人想知道是怎样的，就说了“依赖于理路”。说了“对于哪些”就说了“对于事物”，因为色等等依赖于智慧之路的自性，仅仅是看到无自性。如果进行遮破，那么那样看待无自性，会有什么损害呢？有什么损害呢？ 这句话是说，对于其他人所立下的誓言，说有与现量、比量、自己的语言、数量、教证相违背的损害，这是不可能的。像这样，产生等等如所显现般安住的那些，因为什么原因会与现量等等相违背呢？那样是不会遮破的。会如理地遮破，就像其他人所完全分别的产生等等的安立，那些也不是现量，因此怎么会相违背呢？对于“胜义中产生”这句话，理路论者会依据其他人对于“胜义”这个词的意义如何完全分别来遮破。如果是那样，那么论师法称对于“不是真实的产生”这句话，说“胜义”这个词的意义是什么等等的损害，对于这个是不可能的，心想“有什么损害呢”而说了。像这样，对于“胜义中产生”这句话，“胜义”这个词的意义，世间的安立是什么，那个理路论者会遮破的。那是，又因为想要解释善现等等，下面经部的词句会出现，因此说了“因为那个本身”，因为什么原因胜义和...
English
It has been said that it is exhausted. The meaning of the words is that, following the reasoning, there is no arising. This refers to showing that very thing, the meaning of this word is that there is no arising in the ultimate sense. Apply the same to others as well. Etc., these are easy to understand. The opponents, those who speak of entities, consider arising etc. to be desirable, and mentioning "etc." is to include abiding etc. If someone wonders what it is like, it is said, "dependent on the path of reasoning." It is said, "for whom" it is said, "for things," because form etc., the very nature of relying on the path of wisdom, is seen as being without self-nature. If one refutes, then what harm is there in seeing it as being without self-nature? What harm is there? This sentence says that for the vows made by others, saying that there are harms that contradict direct perception, inference, one's own words, numbers, and scriptures, is impossible. Like this, those that abide in the way that arising etc. appear, for what reason would they contradict direct perception etc.? That way, it will not be refuted. It will be refuted according to reason, just as the establishment of arising etc. that others have completely discriminated, those are also not direct perception, so how can they contradict? For the phrase "arising in the ultimate sense," logicians will refute based on how others completely discriminate the meaning of the word "ultimate." If that is the case, then the master Dharmakirti, for the phrase "not truly arising," saying what the meaning of the word "ultimate" is, etc., that harm is impossible for this, thinking "what harm is there" and said it. Like this, for the phrase "arising in the ultimate sense," the meaning of the word "ultimate," what is the worldly establishment, that is what the logician will refute. That is, again, because he wants to explain Subhuti etc., the words of the sutra below will appear, therefore he said, "because of that very thing," for what reason the ultimate and...
Chinese
为了（这个）缘故。因为将世俗谛说成胜义谛的语词。说了世俗谛等。如是性即是自性。为什么认为世俗谛和胜义谛二者无有差别呢？说了理亦如是等。如果是这样，那么理也仅仅是世俗谛。为什么呢？因为是如是显现的自性之故。为什么是那个呢？说了理是等。为什么识不进入其他呢？说了如是等。这个进行解脱。要加上说，比量和所比量产生。如何呢？是立论者和反驳者等显现的法。 问我，是说的心的自性。如何呢？是安立为有法和法以及譬喻本身。否则就加上说不是产生。为什么呢？因为比量不可能产生。如何呢？因为二者都不成立。哪些呢？有法和法等。说了等字，就是包括了譬喻。为什么二者都不成立呢？因为所说在法和有法以及譬喻任何一个上，心识都没有相同之处。哪些的心识没有相同之处呢？是安住于不同宗派的人们的心识。宗派是已成立的宗义。因为什么缘故是这样呢？正因为如此，安住于心识所显现的如是有法上，思考事物的人们，仅仅以心识所显现的如是因等，难道心识所显现的这个是真实存在还是不存在？应当承诺思考是依赖于事物，或者不是。说了等字，就是包括了譬喻。说理者是中观派或者说有部。如果不考察心识所显现的部分，就会喜欢，如果极力主张遮止对其他的生等进行辨析，如果产生比量，就会遮止什么呢？显示说，谁进行舍弃，谁也不遮止。 因为这个事物已经广泛地确定为在相同性上成立，因为害怕繁多，所以这里是这
English
For this reason. Because of stating conventional truth as the term for ultimate truth. It is said, "conventional truth," and so on. Suchness is indeed the nature. Why is it thought that the two, conventional truth and ultimate truth, are not different? It is said, "reason is also," and so on. If that is the case, then reason is also merely conventional truth. Why? Because it is the nature of appearing as it is. Why is that? It is said, "reason is," and so on. Why doesn't consciousness enter into something else? It is said, "like this," and so on. This liberates. It should be added that inference and what is to be inferred arise. How is it? It is the dharma of appearance for proponents and opponents. If you ask me, it is about the nature of mind. How is it? It is established as the subject, the predicate, and the example itself. Otherwise, it should be added that it does not arise. Why? Because inference cannot arise. How is it? Because neither is established. Which ones? The subject, the predicate, and so on. By saying "and so on," it includes the example. Why is it that neither is established? Because in the statement, in the subject, the predicate, and the example, there is no sameness of mind. Whose minds have no sameness? Those who abide in different tenets. A tenet is an established conclusion. Why is it like that? Precisely because of that, abiding in such a subject that appears to the mind, those who contemplate things, only with such a reason that appears to the mind, is this that appears to the mind truly existent or not? One should commit to contemplating whether it relies on things or not. By saying "and so on," it includes the example. The one who speaks of reason is either a Madhyamika or a Sarvastivadin. If one does not examine the part that appears to the mind, one will be delighted. If one insists on preventing the analysis of other births, etc., if inference arises, what will be prevented? It shows that no one prevents who abandons. Because this thing has been widely determined to be established in sameness, fearing multiplicity, here is this.