Tibetan
དད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་དོན་ཅི་ཞིག་གསོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་བར་མ་མ་སྨོས་པས་རྒྱུའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་དེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀུན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐ་དད་དེ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བར་དོགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུའི་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དུ་མ་ལས་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལས་ལོག་པའོ། །ཡང་ན་ལོག་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཆོས་ཐ་དད་པ་བརྟག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དགའ་བ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ཇི་ག་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བརྟགས་པ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱར་བ་དག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱར་བ་དག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། བརྟགས་པ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཞན་ཡང་དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། ཇི་སྟེ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྟོག་པས་བཀོད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་རྟོག་པས་བཀོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཁོང་ནས་དྲང་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དང༌། །གཞན་མིན་ཁྱེད་འདོད་དེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ
Chinese
没有信心也会改变，会变成没有差别，这是它的总结。为什么呢？因为说了“不是一个识之外的其他”，就像识的自性一样。如果是这样，那么考察原因的境是差别，有什么意义呢？因为没有说中间的词，所以总结为考察原因的作用的境是差别。因此，这样一来，就会变成那个时候的过失，从本体是差别的眼等产生不是差别的果，原因差别就不会变成差别，因为即使是差别也没有差别。即使没有不是差别，也会变成没有差别。没有差别也不会变成没有差别。因此，差别和没有差别就会变成没有原因，因为一切都离不开它。一切都会变成没有原因。如果那样，就会变成可以考察或者不可以考察的，所说的就是以前存在的那个时候。如果一百个的识是没有差别的，那么果的证悟的自性等的法是差别，是分别念假立的。因此，因为和它们不是差别，所以会变成多个识，这是理由。为了避免说那些也不是差别，所以不成立。如果说考察它的作用的境是差别，那么就说了。它的意思是和原因联系起来的。做了什么呢？说了考察法是差别。谁的呢？果的自性的。怎么样呢？具有从多个中返回的，从不证悟的自性等多个中返回的。或者说返回多个，是特别的词的集合。怎么考察法是差别呢？说了和原因一致，从作意证悟的自性，证悟的本体等。用“哦，做吧” 这个表示随喜。如果认为这个方面会变得没有过失，那么。
English
Without faith, it will also change, it will become without difference, this is its summary. Why? Because it is said that "it is not other than one consciousness," just like the self-nature of consciousness. If so, then what is the meaning of examining the object of the cause as different? Because the middle word is not said, so it is summarized as examining the object of the action of the cause as different. Therefore, in this way, it will become the fault of that time, from the eyes and so on whose essence is different, the fruit that is not different arises, the difference of the cause will not become different, because even if it is different, there is no difference. Even if there is no non-difference, it will become non-difference. Non-difference will not become non-difference either. Therefore, difference and non-difference will become without cause, because everything is inseparable from it. Everything will become without cause. If that is the case, it will become examinable or unexaminable, what is said is that time that existed before. If the consciousness of a hundred is without difference, then the dharma of the nature of the fruit's realization, etc., is difference, it is imputed by discrimination. Therefore, because it is not different from them, it will become multiple consciousnesses, this is the reason. In order to avoid saying that those are not different either, so it is not established. If it is said that examining the object of its action is difference, then it is said. Its meaning is related to the cause. What did you do? It is said that examining the dharma is difference. Whose? Of the self-nature of the fruit. How is it? It has returning from many, returning from many such as the self-nature of non-realization. Or returning many, is a collection of special words. How to examine the dharma is difference? It is said to be consistent with the cause, from the self-nature of contemplating realization, the essence of realization, etc. With "Oh, do it" This expresses rejoicing. If you think that this aspect will become without fault, then.
Chinese
说，原因的作用，就究竟意义上说，会变成只是被考察者。为什么呢？说，因为是在分别念的造作上安立的。说，对于分别念的自性等等是补充说明。原因的作用，是在分别念的造作上安立的。因此，这样看来，就究竟意义上说，会变成只是被考察者。如果即使确定是被考察的，会有什么过失呢？说，那样一来，果就会变成无因的了。为什么果会变成无因的呢？说，因为原因的作用是与被考察的自性结合的缘故。为了说明对已经说过的“实际上果不是他体”等进行责难，又说，另外，实际上果不是他体，但如果你们承认各个差别是他体，那样一来，法和有法也会变成实际上只是他体。为什么呢？因为具有他体和非他体的自性。就像月亮和星星等一样。那样一来，不仅暗示着总相会变成只是他体，而且，由于将前面所说的过失安立在其他原因的作用上，也会变成无因的果。像这样，这些差别也都是仅仅被考察的，所以，事物不成立具有他体和非他体的自性。如果你们认为这样一来，就不会有如上所说的过失，那么，如果那些差别也仅仅是被考察的，那么就说了“如果那些差别也仅仅是被考察的”。“那样一来”的意思就是即使是被考察的。为什么不合道理呢？说，因为分别念所安立的差别不依赖于原因的作用。这里，理由就是分别念所安立的自性。不依赖于原因的作用，就是所立宗。虚空中的莲花等，应该从自身中引出作为例子。“果是他体，各个差别是他体和他体，你们这样认为，因此”，这是说果是他体。
English
It is said that the function of the cause, in the ultimate sense, will become only the one being examined. Why? It is said, because it is established on the fabrication of conceptualization. It is said that the nature of conceptualization, etc., is a supplementary explanation. The function of the cause is established on the fabrication of conceptualization. Therefore, in this way, in the ultimate sense, it will become only the one being examined. If even it is determined to be examined, what fault will there be? It is said, in that case, the result will become without a cause. Why will the result become without a cause? It is said, because the function of the cause is connected with the nature being examined. In order to explain the fault-finding of what has been said, such as "In reality, the result is not other," it is also said, "In addition, in reality, the result is not other, but if you admit that each difference is other, then the dharma and the dharmic entity will also become actually only other. Why? Because it has the nature of other and non-other. Like the moon and stars, etc. In that case, not only does it imply that the general characteristic will become only other, but also, because the previously mentioned fault is established on the function of other causes, it will also become a result without a cause. In this way, these differences are also only examined, so the thing does not establish having the nature of other and non-other. If you think that in this way, there will be no fault as mentioned above, then if those differences are also only examined, then it is said, "If those differences are also only examined." "In that case" means even if it is examined. Why is it unreasonable? It is said, because the difference established by conceptualization does not depend on the function of the cause. Here, the reason is the nature established by conceptualization. Not depending on the function of the cause is the proposition. The lotus in the sky, etc., should be drawn from oneself as an example. "The result is other, each difference is other and non-other, you think so, therefore," this is saying that the result is other.