Tibetan
ཟད་ཙམ་ཡང་མཁྱེན་མི་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཡུག་པ་རྐྱང་འདི་མི་རིགས་སོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །དུ་མས་གཅིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ན་ནི། རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་ གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་འཛིན་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེས་སོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཐ་དད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་དོན་ཅི་ཞིག་སོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་ལས་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་བྱས་ན་དེའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་བར་བརྟག་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གྱིས་ཤིག་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་བཟོས་སྦྱར་བ་དག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་སྨོས་ པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་སྟེ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པས་བཀོད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དང༌། །གཞན་མིན་ཁྱེད་འདོད་དེ་བས་ན། །ཀྱེ་ཅི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་སམ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཡང་དག་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་འགལ་སྨྲོས། །ཀུན་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ན་ནི། །ཐ་དད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ། །ཁྱེད་ལ་རྒྱུ་མེད་གསལ་བར་འགྱུར། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲས། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་རྐྱེན་རྣམས་ལས། །སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རེ་རེ་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི། །ཐ་དད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་ཐལ། །ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་གཞན་མིན་ན། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅི་ཕྱིར་འཐད། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །འདི་ནི་གླང་ཆེན་ཁྲུས་འདྲར་འགྱུར། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང་གཞན་འདི་
Chinese
少许也不知不享用。 佛陀行境不可思议， 唯有遍知者才能知晓。 对于随顺理智者， 这纯粹的愚昧不合理。 中间的偈颂完毕。 因和果的实物也不合乎逻辑，如下所示： 众多不造一物， 众多不造众多。 一不造众多的事物， 一也不造一。 众多不造一， 例如，本体各异的眼等，如果从中产生不异的果， 那么，因的各异就不会变成各异，因为即使它们各异，也没有不异。 即使没有不异，也会变成不异，因此，不异也不会造就不异。 因此，各异和不异会变成无因，因为一切都从它 没有分离。一切都会变成无因。 如果那样，就会变成常有或常无。 不会那样，因为众多因不造众多。 为什么呢？因为以各自本体的差别，接近于它的差别，因的接近不会混淆果的本体差别。 例如，从相似的紧随因的识，眼识会变成觉悟的自性。 从眼根，觉悟的自性本身会分别地成为能够执持色。 从境，只会变成与之相应的本体。 实际上，即使果不是各异的，因的本体各异，也只会变成本体各异，因的各异也不会使果的差别不各异。 其他也应如此类推。 那不合乎逻辑，如果觉悟的自性等相互各异，那么，识就会变成众多，因为它们与那些不异。 如果各异，就会变成无因，因为因的作用被用于其他接近。 它们也会变成相互不异，因为一个识不是其他的。
English
They neither know nor enjoy even a little. The realm of the Buddhas' activity is inconceivable, Only the omniscient knows it. For those who follow reason, This sheer ignorance is unreasonable. The intermediate verses are finished. The entities of cause and effect are also illogical, as follows: Many do not make one thing, Many do not make many. One does not make many things, One also does not make one. Many do not make one, For example, if from things like eyes, whose essence is different, a non-different result arises, Then, the difference of the cause will not become different, because even if they are different, there is no non-difference. Even if there is no non-difference, it will become non-different, therefore, non-difference will also not make non-difference. Therefore, difference and non-difference will become without cause, because everything is from it without separation. Everything will become without cause. If that happens, it will become either always existent or non-existent. It will not happen that way, because many causes do not make many. Why? Because with the distinction of how its own essence is, it closely connects to its distinction, the close connection of the cause does not confuse the distinction of the essence of the result. For example, from the consciousness of the immediately preceding condition that is similar, the eye consciousness will become the nature of realization. From the eye sense, the very nature of realization itself will separately become able to grasp form. From the object, it will only become the essence that corresponds to it. In reality, even if the result is not different, the different essences of the causes will only become different essences, the difference of the cause will not make the difference of the result non-different. Other things should also be applied in the same way. That is not logical, if the nature of realization and so on are mutually different, then that consciousness will become many, because they are not different from those. If they are different, they will become without cause, because the action of the cause is used to approach other things. They will also become mutually non-different, because one consciousness is not the other.
Chinese
是故。如是则若于因之境，作种种分别，有何义利耶？是故，即成彼时之过失。若谓于异于果之自性，具有与因相符之法，作种种分别，则亦于彼之作用境，作种种分别耶？应作是言，因之作用，乃于依分别而造作者，故于真实义中，则唯是假立耳。如是则果成无因者，以因之作用，乃为于分别之自性等，作亲近合集之作用故。又若实则果非种种，然差别等乃是种种耶？如是则法与有法，实成唯是种种者，以具有种种与非种种之体性故。如是亦有如前所说之过失。若谓彼等差别，亦唯是分别耳。如是则谓从因之种种自性等，唯生种种差别等，亦不合道理，以由分别所安立之种种，不观待于因之作用故。 果虽非种种， 然差别是种种， 汝欲异非异， 噫岂自在天所作？ 非异于分别之体性， 彼非从色所生， 以非异于彼相故， 亦将从色而生。 一刹那同时生， 及不生如是生因， 与非生因真实中， 云何不相违请说？ 若从一切生一切， 种种非种种， 于汝无因将显明， 随顺理路而宣说。 若谓差别从诸缘， 而生欲者一一乃， 非为生者将成故， 若是果将成无因。 若汝诸缘中， 欲果生者然， 种种非种种， 如前无因同。 若谓彼二非异者， 分别为何而应理？ 以成已说之过失故， 此如大象之沐浴。 中间之偈颂等竟。其他复次此
English
Therefore. If so, what benefit would arise from examining the objects of causes as being different? Therefore, it becomes a fault of that occasion. If it is said that if one examines the dharma that has the nature of being different from the nature of the result and that is in accordance with the cause as being different, then one also examines the objects of its function as being different, then one should say that the function of the cause is for those who are made by the construction of discrimination. Therefore, in the true sense, it is only imputation. If so, then the result becomes without a cause, because the function of the cause is to bring about the close combination of the natures of discrimination, etc. Furthermore, if in reality the result is not different, but the distinctions are different, then if that is the case, then the dharma and the dharmic entity become only truly different, because they have the nature of being different and not different. If so, there is also the fault mentioned earlier. If it is said that those distinctions are also only discriminations, then if that is the case, then it is not reasonable to say that only different distinctions arise from the different natures of the cause, because the differences established by discrimination do not depend on the function of the cause. Although the result is not different, The distinctions are different, You want different and not different, Alas, was it made by Ishvara? Not different from the nature of discrimination, It is not born from form, Because it is not different from that aspect, It will also be born from form. Born simultaneously in one instant, And not born, likewise the cause of birth, And the non-cause of birth, in reality, Why do you say there is no contradiction? If everything is born from everything, Different and not different, To you, causelessness will become clear, Speak following the path of reason. If you say that distinctions arise from conditions, Then each one is not What causes birth, it will become, If so, the result will become causeless. If you want the result to arise From the conditions, then Different and not different, Like before, it is the same as causelessness. If you say that those two are not different, Why is there a distinction? Because the fault that has been said is incurred, This is like the bathing of an elephant. The verses in between are finished. Furthermore, this other