Tibetan
གཅོད་པའི། །ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར། །བརྟགས་ཡིན་ཅུང་ཟད་འགལ་བ་མེད། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྟོག་པའི་ས་བོན་མཐའ་དག་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ། རྩད་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཚན་མ་མི་འབྱུང་ན་བཞེངས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་གུས་པར་མཛད་དེ། བར་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བཞུགས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་འགྱུར་དང༌།། མཚུངས་མེད་ཕྱག་གནས་འདྲེན་གྱུར་པའི། །གནས་སྐབས་འགའ་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ནི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འདིར་ཆོས་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མེད་དེ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན། །རྟག་ཏུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །
Chinese
断除的。 因为丝毫没有知识，所以对于他的遍知，考察一点也没有相违。 如果说是在所知之中的话，那么遍知就成了仅仅是考察，因为具有各种形象的智慧和另一种智慧是不可能完全断除的。 因为不能完全断除在其他相续中存在的事物，所以自己相续中存在的也与之相同。 如果说自性不存在的话，那么就像所说的那样完全断除，所以没有过失。 无论何时，对于正确产生等进行分别的自性，通过“诸法不生”等，也理解为考察的自性是真实的。 并且在考察事物自身的本性时， 如果丝毫也看不到，那么那时就如实安住。 比如：何时知识和所知，以及自身都不再显现，那时因为不出现相状，为了安住稳固而不动摇。 世尊彻底断除了所有分别的种子，包括习气。 如果不出现相状，又怎么会动摇呢？ 因为在无数劫中恭敬地，无间断地精进修习，所以禅定非常稳固。 安住于何处是不可思议的？ 一切功德的处所转变，以及无与伦比的供养处所引导者的，某些状态是不可思议的。 因为是所有法的身体，因为是一切无量功德的所依，因为是随顺理性的自性，所以是救护者们的法身。 以三种方式是法身。 称为法身，因为一切法的身体的运行都不会超越如来藏的自性。 是世间和出世间一切功德的所依，身体是积聚的缘故吗？ 或者因为在此宣说诸法。 所依的事物是由于获得进入它而完全考察的。 法身是理智所安住的自性，这是它的定义。 因为它本身具有理智。 那时没有分别念，但由于先前的力量，为了利益众生，永远在一切方向。
English
Of cutting. Because there is not even a little knowledge, therefore, regarding his omniscience, there is no contradiction in examining it even a little. If it is said to be within the knowable, then omniscience would become merely an examination, because it is impossible to completely cut off wisdom with various images and another wisdom. Because one cannot completely cut off things that exist in other continuums, what exists in one's own continuum is also the same. If it is said that self-nature does not exist, then there is no fault because it is completely cut off as it is said. Whenever the nature of discriminating about the correct arising, etc., is understood as the nature of examination is also true through "all dharmas are unborn," etc. And when examining the self-nature of things, If one does not see even a little, then at that time one abides as it is. For example: When knowledge and the knowable, and oneself are no longer visible, then because no characteristics appear, one does not move in order to abide firmly. The Blessed One has completely eradicated all the seeds of discrimination, including habitual tendencies. If no characteristics appear, how could one move? Because one has respectfully and diligently practiced without interruption for countless eons, therefore, the samadhi is very stable. Where one abides is inconceivable? The place of transformation of all qualities, and the incomparable place of offering that guides, some states are inconceivable. Because it is the body of all dharmas, because it is the basis of all immeasurable qualities, because it is the nature that follows reason, therefore, it is the dharmakaya of the protectors. In three ways it is the dharmakaya. It is called the dharmakaya because the movement of the body of all dharmas does not go beyond the self-nature of the Tathagatagarbha. It is the basis of all worldly and transmundane qualities, is the body a collection? Or because the dharmas are proclaimed here. The object of the basis is completely examined by obtaining entry into it. The dharmakaya is the nature in which reason abides, this is its definition. Because it itself possesses reason. At that time there is no conceptual thought, but due to the power of the past, for the benefit of sentient beings, always in all directions.
Tibetan
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌།། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཏིང་འཛིན། །བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན། །རྟོག་པ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་དང༌། །བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏན་བཅད་ཅན། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་ཤེས་པའི། །ཚོགས་ནི་མཐའ་དག་རྣམས་སྤངས་ཅན། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ནི། །མཚུངས་མེད་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འཇུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེས་བསྒྲུབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ མཚུངས་མེད་འབྱུང༌། །ཡང་དག་པ་མི་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་རབ་ཆེའི་ལས་མངའ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མིག་གི །ཡུལ་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཉེར་སྤྱོད་པས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་འདོད་པའི་དོན། །དུས་བཞིན་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་སྤྲུལ་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུན། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ན། །གང་དང་གང་ན་གང་གང་ཚེ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང༌། །དེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་བར། །རྣམ་པ་དེ་དེས་དེ་དང་དེར། །དེ་ཡི་ཚེ་དང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཐུབ་པའི་སྤུ་ཡི་ཁུང་སོགས་ནས། །སྤྲུལ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན། །རྒྱལ་བས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི། །བྱ་བ་དག་ལ་གང་གིས་མཛད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བདག་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་མཛད་ཉིད་དེ། །མཛད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ན་བདག་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཕྱོགས་འདིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྣམ་ཕྱེ་འདིར། །ཅི་ཉེས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིས་དཀྲུགས་པའི་ཡིད། །ལེགས་པར་བོར་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །མི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ། །བློ་སྦྱངས་ཉམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཆུང༌། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་བགྲོད་པར་དཀའ། །
Chinese
于一切形相中生起一切，以智慧之一刹那，知晓周遍一切所知之坛城，功德珍宝之集合乃禅定，为不可思议之禅定所依，断除一切分别念与烦恼及习气，于所知之境无不知晓，断除一切无知之集合，不为一切过失所染，以一切功德之海，恒常成办一切有情之诸般愿望，如意宝般，令无与伦比之轮回得以存续，大悲之行不可思议，福德智慧 无与伦比而生起，获得真实之人中胜士，拥有极大福德之事业，菩萨众成为眼睛之 境，不可思议。由此菩萨众，以何种方式享用佛法之受用，如其所愿般受用，身即欲得圆满受用。为令有情各自之愿望，如时圆满成就之故，由此化身之云流，将周遍生起。以何种形相，于何处何时，何者具缘之众生，为令彼等得以成熟，以彼彼形相于彼彼处，于彼之时与彼之时，从能仁之毛孔等处，不间断地涌现化身。诸佛以何种方式成办一切世间之事，彼即是彼之化身，乃令有情得以喘息者。以遍主威力之加持，化身亦能化现化身，如其所愿般行事，如入于一切事业中。中间之偈颂也。薄伽梵之身，极为简略地宣说了三种，若要无余地宣说一切形相，则具足智慧之一切智者亦无法做到，何况如我之辈，更不必说了。以此方式，亦应了知声闻等之身体差别。如是于此辨别二谛之处，有何过失耶？抑或没有？舍弃由偏执者扰乱之心，善加观察。人亦极难获得，修心之经验亦甚微小，轮回之寂静处亦难以前往。
English
In all forms, everything arises. With a single moment of wisdom, Knowing the all-encompassing mandala of knowable things, The collection of precious qualities is meditation. The basis for inconceivable contemplation, Cutting off all thoughts, afflictions, and habitual tendencies, In the realm of knowable things, there is nothing unknown. Abandoning all collections of ignorance, Not stained by any faults, With the ocean of all qualities, Constantly fulfilling all the desires of all beings, Like a wish-fulfilling jewel, Enabling the unparalleled cycle of existence to continue. The practice of great compassion is inconceivable, Merit and wisdom Arise without equal. Having attained the supreme person of truth, Possessing the karma of great merit, The bodhisattvas become the object of the eyes, Inconceivable. From this, the bodhisattvas, By whatever means they enjoy the riches of the Dharma, Enjoying as they wish, the body desires perfect enjoyment. In order to fulfill the wishes of each sentient being, In due time, From this, the stream of emanated clouds, Will arise everywhere. In whatever form, In whatever place, at whatever time, Whatever fortunate beings, To fully ripen them, In that very form, in that very place, At that time and at that time, From the pores of the Buddha's hair and so on, Emanations arise without interruption. In whatever way the Buddhas accomplish all the deeds of the entire world, That is their emanation, Who enables beings to breathe. By the power of the pervasive lord, Emanation can also emanate emanation, Acting as they wish, Like entering into all activities. These are the intermediate verses. The body of the Bhagavan is explained very briefly in three aspects. To express all aspects without omission, Even the all-knowing one who possesses wisdom cannot do it, let alone someone like me. In this way, the differences in the bodies of the Shravakas and others should also be understood. Thus, in this distinction between the two truths, Is there any fault, or is there none? Abandon the mind disturbed by the biased, And examine it well. It is also very difficult to obtain a human being, The experience of mind training is also very small, It is also difficult to go to the solitary place of samsara.
Tibetan
སྲོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རྙེད་དཀའ་ན། །རབ་ཏུ་སྡང་བ་གང་དུ་དགོས། །མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་འགའ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །གོམས་པར་བྱས་ལ་རིམ་གྱིས་ནི། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅིག་ན་འགྱུར། །སྡང་བས་ཚིག་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དལ་བ་འབྱོར་པའང་རིང་བར་གསལ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །དགེ་བ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་གང༌། །དེས་ནི་འགྲོ་ བ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བསྐྱེད་པར་ཤོག །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཡང་དག་པ་མཐོང་བར་བརྩོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།། །། བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
Chinese
生命也极不稳定。 善知识难以寻觅， 何处需要极度憎恨？ 即使已经没有了信仰， 那也是因为某些人的福德。 习惯之后逐渐地， 这在某个时候会改变。 憎恨的言辞对你来说， 闲暇和富裕也显得遥远。 两种真理如果能区分开来， 那么获得善的自性， 愿以此令一切众生， 都生起智慧之心。 两种真理的辨析，为了正确地见解而精进，学问僧耶谢宁波（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）所著之作圆满。 班智达希拉因扎菩提（ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་）和班德耶谢德（ཡེ་ཤེས་སྡེའི་）的译作。 两种真理辨析的注释，耶谢宁波（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）。
English
Life is also extremely unstable. Good spiritual friends are difficult to find, Where is there a need for extreme hatred? Even if faith is completely lost, That is due to the merit of some. Having become accustomed, gradually, This will change at some point. For you, words of hatred, Leisure and wealth also seem distant. If the two truths can be distinguished, Then, having obtained the nature of goodness, May all beings, Generate the heart of wisdom. The analysis of the two truths, striving for correct view, completed by the scholar Yeshe Nyingpo. Translation by Pandit Shilendrabodhi and Bande Yeshe De. Commentary on Distinguishing the Two Truths, Yeshe Nyingpo.