Tibetan
ཤིག །རྐྱེན་དེ་འདིར་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། གཉི་གའི་ཞེས་གང་བཤད་པ། དེ་ཁྱོད་དང་བདག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལན་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་མི་འགལ་བ་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ན། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འང་བདེན་པར་འགྱུར། སོགས་པའི་སྒྲས་གཤག་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུང་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཡོད་དེ་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ལུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་འདི་སྡེ་པ་བཞི་དང༌། གྱེས་པའི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། སྡེ་པ་གཞན་རྩོད་བ་ དང་བཅས་པས་ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་ཡང་སྤང་བར་འོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླན་ཀ་དང་ལན་མཚུངས་པར་བཤད་ནས། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། བསྟན་རྩ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་གི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡུན་རིངས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་མེད། གང་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ། དེ་བས་གྲོལ་ན། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན། ཅིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ལུང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འཆར་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །གྲོལ་པའི་རིགས་པ་བཤད་དེ། སྲེད་པ་ཞིག་པ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་སུ་ལ་མེད་པ་སླར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ།། མ་རིག་པ་སྤངས་པས། རེ་ཞིག་སྲེད་པ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་ངེས་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་རིགས་པ་མེད་པས། སྲེད་པ་སྤོང་བ་མེད་དོ། །ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། གཞན་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ནི་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས། རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང༌། དགེ་སློང་ཉིད་དཀའ་བར་བཤད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ན་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གར་མཐོང་ཞེ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྟོམས་འཇུག་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འགོག་ཀྱང༌། སླར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ངེས་པའོ། །ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །རྐྱེན་གང་གིས་ནི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཟིན་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་གྲོལ་བ་བཞིན་ཏུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་སྲིད་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དུ་ནི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པས་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུཿ་ཁའི་གནོད་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དེ་ཐོས་ནས་འཇིགས་པས་མ་གྲོལ་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་གྲུབ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ཏེ། སླར་ལོ་གནས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དེས་ཅི་བསྒྲུབས་ཅི་འང་དེ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ
Chinese
故。因为那个因缘也在这里有。他人说：所说的“二者”，那不是对你和我说的，而是对他人说的。回答是：如果承认任何不相违背的二者是真实的，那么吠陀等也会变成真实的。等等的声音也应包括不吃肉等的人。因此，这没有差别。如果我的教证没有争论，但大乘有，因为有些人不承认。如果因为这个理由而不应接受，那么你也应该抛弃你自己的教证。为什么呢？因为与外道行者等争论。此外，这个教法分为四部，以及十八部派的差别，也因为自己的部派和其它部派有争论，所以其它的教证也应该抛弃经藏、律藏和论藏。这样说了诤论和回答相同之后，说了他人承认的过失的差别，即教法的根本等。教证的自体，教法的根本就是比丘。如同树的根，是长久稳固等的原因一样，是烦恼灭尽的比丘，但那不是没有证悟空性，仅仅见到真谛就能成就的。因为这些人执着于苦等真谛，以及远离烦恼的实物，所以难以从痛苦中解脱。不具有无相之心的人没有那个。因为所说：证悟空性而得解脱，因此修习其余的。如是。其中暂时说了比丘本身是不合理的，即烦恼知识等。如果因为见到圣谛，而远离烦恼，因此解脱，那么那时远离烦恼的那个会立刻解脱，但那不是。为什么呢？说了，烦恼等。也的语气是原因的意思。教证中，远离烦恼的圣者目犍连之子，以及遮迦等，给予善与不善的业的果报的能力，即使没有烦恼也能见到。说了脱离的道理，即贪爱灭尽是再次出生的原因。谁没有那个，就不会再
English
Therefore. Because that cause is also here. Others say: What is said as "both," that is not said to you and me, but to others. The answer is: If one acknowledges as true any two things that do not contradict each other, then the Vedas, etc., will also become true. The word "etc." should also include people who do not eat meat, etc. Therefore, there is no difference in this. If there is no dispute in my teachings, but there is in the Mahayana, because some do not acknowledge it. If it is not to be accepted for this reason, then you should also abandon your own teachings. Why? Because of disputes with non-Buddhist practitioners, etc. Furthermore, this teaching is divided into four sections, and the difference of eighteen separated schools, also because one's own school and other schools have disputes, so other teachings should also abandon the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka. Having said that the dispute and the answer are the same, the difference of the faults acknowledged by others is stated, namely the root of the teachings, etc. The essence of the teachings, the root of the teachings is the Bhikshu himself. Like the root of a tree, which is the cause of long-lasting stability, etc., it is the Bhikshu who has exhausted his afflictions, but that is not achieved by merely seeing the truth without realizing emptiness. Because these people cling to the truths of suffering, etc., and the reality of being free from afflictions, it is difficult to be liberated from suffering. Those who do not have a mind without signs do not have that. Because it is said: Liberation is attained by realizing emptiness, therefore cultivate the rest. Thus. For the time being, it is said that the Bhikshu himself is unreasonable, namely afflictive knowledge, etc. If by seeing the noble truths, one is free from afflictions, and therefore liberated, then at that time, the one who is free from afflictions will be immediately liberated, but that is not the case. Why? It is said, afflictions, etc. The word "also" means the reason. In the teachings, the noble son of Maudgalyayana who is free from afflictions, and Chaga, etc., have the ability to give the results of good and bad deeds, even though they are without afflictions. The reason for liberation is stated, namely the extinction of craving is the cause of rebirth. Whoever does not have that will not be reborn.
Chinese
如果问：还会再生吗？回答说：暂时等等。因为断除了无明，如果确定暂时爱欲没有再生的因，那才算有道理。因为对于有对境者来说，没有断除无明的道理，所以没有断除爱欲。即使有，但如果是有非烦恼性的爱欲，就像你们瑜伽士有非烦恼性的无明一样，为什么没有呢？另外，有是感受的缘故，因为苦乐的感受在这些人身上存在，因缘聚合完备，为什么不产生结果呢？说比丘本身难以解脱，也说涅槃本身是困难的，例如有对境等等。有对境的心执着于圣道等某些事物而安住。如果再次产生执着，就会对涅槃产生怀疑。因此说空性是涅槃的因。如果没有空性，就会产生被执着对境的束缚所束缚的心，即使以禅定的力量长期处于涅槃状态，也会再生。在哪里能看到呢？就像处于无想定的心和心所，即使暂时止息，仍然会再次产生。也要了解进入灭尽定。因为比丘本身难以安住于涅槃，因此，为了涅槃的缘故，唯一应当修习空性。因此，确定空性是菩提之道。哪些言辞是其他加入的经部等三藏词句，因为存在于非真实中。因为已经宣说了哪些因缘等等。那么，为什么有对境者不能解脱，也因为害怕空性。因此，如果说舍弃两者而安住于有才是殊胜的，回答说：实际上，因为对境迷惑而产生执着，所以，由于执着和不了解空性，听到这些就害怕，因此不能解脱而安住于轮回中。因此，这就是空性的果报，再次追求来世存在的安乐，并且因为害怕空性而只安住于有。那能成就什么呢？什么也不能成就。其他人说：
English
If asked, will there be rebirth? The answer is: wait for a while, etc. Because ignorance is abandoned, if it is certain that there is no cause for the temporary craving to be reborn, then it is reasonable. Because for those who have objects, there is no reason to abandon ignorance, so there is no abandonment of craving. Even if there is, but if it is a non-afflictive craving, just like you yogis have non-afflictive ignorance, why not? Furthermore, existence is conditioned by feeling, because the feelings of pleasure and pain exist in these people. Since the causes and conditions are complete, why doesn't the result arise? It is said that it is difficult for a monk to be liberated, and it is also said that Nirvana itself is difficult, such as having objects, etc. The mind with objects becomes attached to some things such as the noble path and abides there. If attachment arises again, doubts about Nirvana will arise. Therefore, it is said that emptiness is the cause of Nirvana. If there is no emptiness, the mind bound by the bondage of attachment to objects will arise, and even if one remains in Nirvana for a long time with the power of meditation, one will be reborn. Where can it be seen? Just like the mind and mental factors that are in the state of non-perception, even if they are temporarily stopped, they will arise again. It should also be understood to enter into cessation. Because it is difficult for a monk to abide in Nirvana, therefore, for the sake of Nirvana, one should only meditate on emptiness. Therefore, it is certain that emptiness is the path to enlightenment. Which words are the three collections of sutras and other verses that have been added by others, because they exist in the unreal. Because what causes, etc. have already been declared. Then, why can't those with objects be liberated, also because they are afraid of emptiness. Therefore, if it is said that abandoning both and abiding in existence is superior, the answer is: in reality, because of attachment due to delusion about objects, therefore, due to attachment and not understanding emptiness, hearing these, they are afraid, so they cannot be liberated and abide in samsara. Therefore, this is the result of emptiness, again seeking the happiness of future existence, and because of fear of emptiness, they only abide in existence. What can that accomplish? Nothing can be accomplished. Others say: