Tibetan
ན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་བརྟགས་པ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་བདག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མིན་ཀྱང་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སེམས་བརྟེན་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་གཅིག་པུ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞེ་ན། བཤད་དེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས། དེ་འང་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང༌། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཉམ་དུ་ཡོད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སློང་མཚུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་ སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟློག །གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལ། དེ་སྦྲུལ་མཁན་ལ་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་གང་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཛེས་མ་སྤྲུལ་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བས་ཆགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཙམ་པར་སྨྲ་བ་ལའང་འདི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། དྲི་མ་རྣམས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་དེའི་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་མེད་དེ་སྒྲོ་གཏགས་ལ་ཞེན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཟློག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བག་ཆགས་འབྱེད་པ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་འམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་འང་མེད་གོམས་པས་ཕྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ནི་གྲུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཅིའང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོར་གང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་གང་གི་ཚེ་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པས་མི་ ཐོབ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་བཞིན། །དེའི་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་དང་བྲལ་བས་བློའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འགོག་པ་དངོས་པོ་ལོག་པ་ན་རྟེན་མེད་པས་མི་གནས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་མེ་བཞིན་མདུན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད། དེ་གཉིས་བློའི་མདུན་དུ་མི་སྣང་དེའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟེན་མེད་པ། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བློ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །འོ་ན་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་ཐབས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས། གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསམས་པའི་དོན་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བསམས་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གདུལ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རོལ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཚེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡིས། །བསྐྱོད་པས་སངས་རྒྱས་གསུང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་སྙོམས་ཞུགས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང༌། །འདོད་བཞིན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལས། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ཡང༌། །། དེས་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའི་མཐུས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞན་དོན་གྱི་དཔེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུག་སེལ་བའི་སྨན་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་སྔགས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་ལ། བདག་མེད་ཀྱང་འདིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཤི་བ། སྡོང་དེ་དུག་སེལ་སྨན་པ་ཤི་ནས་ཡུན་རིངས་ལོན་ཀྱང༌། དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུས་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྡོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་པ་མེད་པ་ལ། བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་རབ་ལས་གནས་པ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་མཆོད། །གང་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོད། །དེ་མཚུངས་སེམས་ནི་དང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ནི་འདིར་རིགས་པ་མི་དགོས་པར་
Chinese
喏诺。如果（心）是心之外的其他事物，那么就成了承认有与心相异的事物，成为一种宗派。如果（心）是无实有的，那么就如同虚空一般，考察轮回也成了不能成办事业的。或者因为无自性而进入我的宗派。如果（心）不是实物，却因为依存于实物而存在的心，所以能成办事业，那么，回答说：依靠实物，无实物怎么能成办事业？所依靠的和能依靠的，也都是作用和能作者，不是实物就不是作用，怎么能做？因为实物的特征是能成办事业。如果这样，那么说唯一的心是究竟真实的你，你的心就成了无伴侣的唯一。如果仅仅是想要无二的心，那么，即使这样也不能从辩论者那里解脱，回答说：与所取相对立，是接近表示与能取等相对立。或者能取也依赖于所取，它也取。当一切众生都变成心无二性的自性时，那时一切都将成为佛。因此，为了完全断除烦恼，修习圣道将变得毫无意义。那不是的，因此，即使与所取等相对立，对实物的显现执着仍然同时存在，所以说没有断除烦恼，就像那样等等。即使考察唯有心存在，又能获得什么功德？因为烦恼等的动机是相同的。那么，你也有同样的过失吗？回答说： 幻化等等。即使知道众生如幻，又如何能遮止烦恼？当幻术师幻化的女子，即使对幻术师也生起贪恋时，为了迷惑谁而幻化，更何况是那个幻化物？因此，即使确定如幻，又如何能断除轮回的相续？对此回答说：那能做到等等。这没有过失，因为人们对幻化美女的幻术师的所知，自然而然地妄加执着，烦恼贪欲的习气，所知障没有被圣道所断除。那么
English
No, no. If (the mind) is something other than the mind, then it becomes an admission that there is something different from the mind, becoming a sect. If (the mind) is unreal, then like the sky, examining samsara also becomes unable to accomplish anything. Or because of no self-nature, it enters my sect. If (the mind) is not a real thing, but because it relies on the mind that exists as a real thing, it can accomplish something, then, answer: Relying on a real thing, how can an unreal thing accomplish anything? What is relied upon and what can rely are also action and agent, not a real thing is not an action, how can it do? Because the characteristic of a real thing is to be able to accomplish something. If so, then you who say that the only mind is ultimately true, your mind becomes lonely and alone. If you only want a non-dual mind, then, even so, you cannot be liberated from the debater, answer: Being separate from what is to be grasped is close to indicating being separate from what can grasp, etc. Or what can grasp also depends on what is to be grasped, and it also grasps. When all beings become the nature of the non-duality of mind, then all will become Buddhas. Therefore, in order to completely eliminate afflictions, practicing the noble path will become meaningless. That is not so, therefore, even if it is opposed to what is to be grasped, etc., attachment to the appearance of real things still exists simultaneously, so it is said that afflictions have not been eliminated, like that, etc. Even if you examine that only the mind exists, what merit can you gain? Because the motivations of afflictions, etc., are the same. Then, do you also have the same fault? Answer: Illusion, etc. Even if you know that beings are like illusions, how can you prevent afflictions? When a woman transformed by an illusionist, even if attachment arises to the illusionist, for whom is the illusion transformed, let alone that transformation? Therefore, even if it is determined to be like an illusion, how can the continuity of samsara be cut off? To this, answer: That can do, etc. There is no fault in this, because people naturally impute to the knowledge of the illusionist who transforms the beautiful woman, the habit of afflictive desire, the obscuration of knowledge has not been cut off by the noble path. Then
Chinese
仅仅对唯识宗这样说也是同样的。像这样，虽然有二无自性的真如，但由于没有断除突然出现的烦恼习气，所有众生不会成佛，如果这样说，那是不相同的，因为你的唯识宗只有识，而垢染不是实物，因为不能起作用，所以不能遮蔽，因为只有识，所以那不是所断除的。对于我来说，所生和能生二者都是无自性的。自性上安立是在那个时候，因为没有断除，所以在那个时候，见到所知的自性。见到幻化的女子后，因为没有断除习气，所以空性的习气没有力量，是因为执着于安立。怎样遣除它呢？回答说，空性叫做等等。幻化无自性的习气，从违背的因缘，从无始以来串习的实物习气遣除，因为空性是实物的自性，其他是突然出现的。对空性显现执着也没有过失吗？回答说，实物或者空性什么也没有，串习后，后来空性的习气也会断除。因为方法就像船一样。那么，空性的习气也什么也没有，这样串习后，不能遣除恒常存在的无有之证悟吗？回答说，何时等等。何时思择什么在实物中没有，因为观察了没有自性，所以不能获得。就像有眼翳的人见到毛发一样。那个时候，无实物脱离了所依，怎样在心的面前存在呢？依靠实物的阻碍，实物消失时，因为没有所依，所以不住留，就像没有所依的火一样，不会在面前显现。这样，因为一切分别念都止息了，所以说从一切障碍中解脱。何时等等。何时胜义中存在的实物没有了，无实物也没有了。那二者不会在心的面前显现，因为没有那实物和无实物之外的第三蕴，所以没有所缘，没有所依。就像木柴烧尽的火一样，心入于寂灭。那么，了知想要在无量劫中成佛的其他方法后，怎样利益其他众生呢？回答说，如意等等。
English
It is similar to saying only to the Mind-Only school. Like this, although there is the Suchness of non-duality, all sentient beings will not become Buddhas because they have not abandoned the adventitious habitual tendencies of afflictions. If you say that, it is not the same, because your Mind-Only school only has consciousness, and impurities are not real things, because they cannot function, so they cannot obscure, because there is only consciousness, so that is not what should be abandoned. For me, both what is produced and what produces are without inherent existence. Imputing inherent existence is at that time, because it has not been abandoned, so at that time, seeing the inherent existence of what is to be known. After seeing the illusory woman, because the habitual tendencies have not been abandoned, the habitual tendencies of emptiness are powerless, because of attachment to imputation. How to dispel it? Answer, emptiness is called and so on. The habitual tendencies of illusion without inherent existence, from the opposing causes, from the beginningless habituation, dispel the habitual tendencies of real things, because emptiness is the inherent existence of real things, and others are adventitious. Is there no fault in being attached to emptiness? Answer, real things or emptiness, nothing exists, after habituation, later the habitual tendencies of emptiness will also be abandoned. Because the method is like a boat. Then, the habitual tendencies of emptiness also have nothing, so after habituation, can't the constant realization of non-existence be dispelled? Answer, when and so on. When thinking about what is not in real things, because it is observed that there is no inherent existence, it cannot be obtained. Like seeing hair streaks in a person with cataracts. At that time, the unreal thing is separated from the support, how can it exist in front of the mind? The obstruction relying on real things, when real things disappear, because there is no support, it does not stay, like a fire without support, it will not appear in front. In this way, because all conceptualizations are stopped, it is said that liberation from all obstacles will occur. When and so on. When the real thing that exists in ultimate truth is gone, the unreal thing is also gone. Those two will not appear in front of the mind, because there is no third aggregate other than that real thing and unreal thing, so there is no object of focus, no support. Like a fire with exhausted firewood, the mind enters into peace. Then, after understanding other methods of wanting to become a Buddha in immeasurable eons, how to benefit other beings? Answer, wish-fulfilling and so on.