Tibetan
ཡང་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མེད་པར་འབྱུང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །གསལ་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འདོད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་གཞན་བསད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་མེད་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ན་སོགས་པའི་སྒྲས་དེའི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེད། སྲོག་གཅོད་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡེག་པས་སྦྱོར་བའི་སྡིག་པ་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་མཉམ་པ་ཡིན་ཀྱང་གསོན་པའི་ལུས་བཅད་པ་ལྟར། ཤིང་བཅད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་སྒྱུ་མ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བཤད་དེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། སེམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སེམས་བྱེད་མི་ནུས་པས། དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་སེམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན། དགོངས་པ་འདི་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དཔེ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ན་ཡང་ནི་ཡུལ་ལམ་དུས་སོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལ་ལ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། ལ་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། དེ་བས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རིམ་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད་ཅི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེས་ཅི་འདི་ལ་ལན་ནི་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ལན་བཏབ་ཏི་ཟིན་ཀྱང༌། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་གསུངས་པ། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ནི་གཏི་མུག་ཡོད་ པ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཏི་མུག་སྤངས་ནས་དེ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་འདི་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་འཁོར་བའི་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་དོན་དམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན། རྨོངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུཿཁ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཉིད། དེ་བས་སྲིད་པ་དང་གཏུ་མུག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་བར་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འང་མི་ལྡོག་གོ །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཅད་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འང་མི་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ ། སྤངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་བཤད་དེ། གང་ཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་ནས། གང་དོན་དམ་པའི་བློ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣང་ཞེས་བྱ་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་དེ་འང་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་སུས་དམིགས། གང་ལ་རང་གི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། དེ་ལ་འདི་མེད་དོ། །ལན་ནི་གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་མཉམ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་སེམས་ཙམ་པ་ལ་མེད་པ། སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཅི་དམིགས་ཕྱོགས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་ཡོད་པར་སྨ་བ་ལ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་བ་ཕྱི་རོལ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ། །ཉོན་མོངས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་རྟག་པའི་མཐའ། །དེ་བས་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྤང་བར་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་སེམས་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དབུ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ། དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཛིན་པ་གང་གིས་མཐོང༌། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། འོ་ན་རང་རིག་གི་ཤེས་པས་རང་རིག་ཅིང་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡང་རིག་སྟེ། སྔར་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལན་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང༌། དམིགས་པ་ཡོད་ན་སེམས་སྐྱེའི། འོ་ན་སེམས་ཀྱང་གཞན་ལ་དམིགས་པའང་གཞན་ཡིན་ནམ། གང་ན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་པའང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ན་སེམས་གཉིས་སུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་དེ་ཉིད་མི་ཆོད། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་འདི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་དེའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་པ་སྐྱེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་སྐྱེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་རང་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་རིགས་པས་
Chinese
又，哪些从因产生的，如果那个因不存在，那么结果也不会产生。如同影像一般。为什么不希望它明显呢？那么，就像魔术师变幻出来的人被杀死等，也没有杀生一样。杀死其他人也没有杀生，因为没有差别吗？答：是魔术等。杀死魔术变出的人，以及用“等”字包括的抢夺他的财物等，虽然在无自性上是相同的。但是，化身没有意识，所以不会产生罪恶。杀生的本体不会产生，因为没有生命。殴打所产生的罪恶是会产生的。那么，对于有情众生来说怎么样呢？答：心本身就是幻象。与它相应的，善业和非善业都会产生。因为心能产生苦乐。另外，对于主张实有的人来说，事物虽然相同，但就像切割活着的身体，而切割树木不会产生杀生一样。对于像幻术一样相同的事物，也应该这样理解。所说的“心是幻象”是什么意思呢？对此，有人说会被其他事物损害，比如（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等。因为宝珠和（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）和药物等不能产生心，所以心不是幻象的自性。就像魔术师的象等一样，心不能起作用，那么它怎么会变成幻象呢？这是他们的想法：因为没有做（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等，所以心是真实存在的。对此进行回答：是多种多样等。虽然“幻象”这个词相同，但它的因不是唯一的，而是多种多样的。这个意思是说，因为是从因产生的，所以因为是造作的，所以说心等是像幻象一样的，这是要证明的。例子是魔术师变幻出来的东西。对于它，因为没有做（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等，所以怎么能真实存在呢？如果能证明不是造作的，那就是真实的，但那是不可能的。对此进行说明：一个（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等不能产生所有心等，无论在任何地方，或者时间。因此，有些幻象是从（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等产生的。有些心等是从无明等产生的。因此，因为是从因产生的，所以是造作的。不是自性
English
Furthermore, whatever arises from causes, if that cause is absent, then the result will not arise. It is just like an image. Why do you not want it to be clear? So, just as when a person conjured by a magician is killed, etc., there is no killing. Killing another person is also not killing, because there is no difference? Answer: It is magic, etc. When a conjured person is killed, and the word "etc." includes stealing his property, etc., although they are the same in being without inherent existence. However, the conjured person has no consciousness, so no sin is generated. The substance of killing does not arise, because there is no life. The sin of striking does arise. So, how is it with sentient beings? Answer: The mind itself is an illusion. With it, both merit and non-merit arise. Because the mind generates happiness and suffering. Furthermore, for those who assert reality, although things are the same, just as cutting a living body is different from cutting a tree, which does not generate killing. It should be understood that things are the same as illusions. What is meant by saying "the mind is an illusion"? To this, it is said that it can be harmed by other things, such as (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. Because jewels and (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) and medicine etc. cannot generate the mind, the mind is not the nature of illusion. Just as the magician's elephant etc., the mind cannot act, so how can it become an illusion? This is their thought: Because (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. have not been done, the mind is truly established. The answer to this is: It is diverse etc. Although the word "illusion" is the same, its causes are not the same, but diverse. This means that because it arises from causes, it is made, so it is to be proven that the mind etc. are like illusions. The example is what the magician conjures. For it, because (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. have not been done, how can it be truly established? If it can be proven that it is not made, then it is true, but that is not possible. This is explained: One (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. cannot generate all minds etc., in any place or time. Therefore, some illusions arise from (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. Some minds etc. arise from ignorance etc. Therefore, because it arises from causes, it is made. It is not by nature.
Chinese
所谓的“超越痛苦，一切法”是难以忍受且被他人所说的。例如“如果”等等。由于自性空性，远离生等等。如果从胜义谛上说，是超越痛苦的，如果从世俗谛上说，以生和死的次第在轮回中流转，那么那时舍弃一切障碍而超越痛苦的佛陀也会那样在轮回中流转。因此，用手和脚等等来调伏的菩提行有什么用呢？虽然是为了平息一切痛苦和获得一切功德而行，但即使那样做了，那又有什么用呢？对此的回答是，即使已经用“只要因缘等等”回答完毕，为了阐明，再次宣说。例如“因缘等等”。胜义谛上没有轮回，仅仅是由于错觉才有轮回的显现，只要有愚痴存在。通过圣道舍弃愚痴，那也会消失。这个密意是：胜义谛上说一切法超越痛苦，是指一切法不可得。那是圣者们根本定的行境。对于他们来说，法也不存在，更何况轮回的言说。对于那些胜义谛没有成为行境的众生来说，他们的行境仅仅是世俗谛，那就是愚痴。对于迷惑者来说，确实有体验生和死等等痛苦。因此，在存在有生和愚痴等等因缘之间，生等等的幻象也不会停止。当通过圣道断除愚痴等等因缘时，生等等在世俗谛上也不会产生，哪里会有“佛陀也会在轮回中流转”这样的过失呢？这样，舍弃了经部宗等等的诤论后，瑜伽行者阐述了过失，例如“何时”等等。如果承认一切行者如幻象，如果认为胜义谛的智慧被外境显现所迷惑，就像外境一样，对于中观派来说也不存在，那么，那时谁会观察幻象呢？对于谁来说，自己的心是胜义谛上存在的，并且被外境显现所迷惑，以外境的方式显现，对于他来说，这不存在。回答是“何时”等等。这（过失）是相同的，即何时
English
The so-called "transcending suffering, all dharmas" is unbearable and spoken by others. For example, "if" and so on. Because of emptiness of self-nature, it is separated from birth and so on. If from the ultimate truth, it is transcendence of suffering, if from the conventional truth, it revolves in samsara in the order of birth and death, then at that time, even the Buddha who has abandoned all obscurations and transcended suffering will also revolve in samsara in that way. Therefore, what is the use of practicing the Bodhi conduct of taming with hands and feet, etc.? Although it is practiced for the sake of pacifying all sufferings and obtaining all merits, but even if it is done that way, what is the use of that? The answer to this is, even if it has already been answered with "as long as the causes and conditions, etc.", in order to clarify, it is said again. For example, "causes and conditions, etc." In the ultimate truth, there is no samsara, it is only due to illusion that there is the appearance of samsara, as long as there is ignorance. By abandoning ignorance through the noble path, that will also disappear. This intention is: in the ultimate truth, it is said that all dharmas transcend suffering, which means that all dharmas are unobtainable. That is the realm of practice of the fundamental samadhi of the noble ones. For them, even dharmas do not exist, let alone the talk of samsara. For those sentient beings for whom the ultimate truth has not become the realm of practice, their realm of practice is only the conventional truth, which is ignorance. For the deluded ones, there is indeed the experience of suffering such as birth and death. Therefore, between the existence of causes and conditions such as existence and ignorance, the illusion of birth and so on will not stop either. When the causes and conditions such as ignorance are cut off by the noble path, birth and so on will not arise even in the conventional truth, where will there be such a fallacy as "the Buddha will also revolve in samsara"? In this way, after abandoning the arguments of the Sautrantika and so on, the Yogacara expounds the faults, such as "when" and so on. If it is admitted that all practitioners are like illusions, if it is thought that the wisdom of the ultimate truth is deluded by the appearance of external objects, just like external objects, it does not exist for the Madhyamika either, then, who will observe the illusion at that time? For whom, his own mind exists in the ultimate truth, and is deluded by the appearance of external objects, appearing in the manner of external objects, for him, this does not exist. The answer is "when" and so on. This (fault) is the same, that is, when