Tibetan
ཕྱིན་ཀུན་གྱི། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུ་འང་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལས། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ནས། སླར་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་འང་བདག་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མ་རིག་པ་ལྡོག་གོ །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་དང༌། རྒ་ཤིའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིའོ། །ལྷག་མའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གྱིའོ། །དེའི་རིམ་པས་བཤད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ང་འོ་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་རྟོག་དང་འཁྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། མི་བདེན་དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པའི་དོན་ནི་སྦས་ཏེ་གནས། །མ་རིག་སྐྱེ་དང་དུས་མཉམ་དུ། །མིག་སེར་ནད་ལ་སོགས་པས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་
Chinese
ཕྱིན་ཀུན་གྱི། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །如是说。又或者这是禅定，是生起智慧的缘故。为了智慧的缘故，具有寂止胜观，从了知调伏烦恼者之后。因为在此宣说了如是等语。剩余的如前所说。因为布施等的支分，或者禅定的支分，是为了智慧的缘故而宣说的，因此应当生起智慧。那是有二，以因和果的差别。因也有二，以在信解行地修行和入地。果是通达一切法为空性的无相智慧。那是因为什么呢？因为想要平息众生的痛苦。如此四种颠倒执著，即执著我和我所，以及不如理作意，生起贪欲等。由此产生业，由此产生生老病死等的痛苦。如是依次以智慧观察缘起，再次那五蕴的自性，成为果的痛苦，那也是无我的，如幻术等，在胜义中无自性，如果以智慧见到，则有支无明就会止息。从那之后到行和老死。如是痛苦之蕴将会止息。对此，无明和贪爱以及取，是没有宣说烦恼之道的。行和有是业之道。剩余的支分是痛苦之道。以其次第宣说，世俗是无明和愚痴和不了解和傲慢和我慢和邪见和错乱，是名称。因为隐蔽了真实，所以是世俗。在《萨律粳子经》中说，不了解真实，颠倒了解，不了解就是无明。在《光明鬘》中说，不真实的义会显现，真实的义则隐藏而住，无明生起和同时，如黄眼病等。如是所了知的对境是世俗谛，即只是世间的世俗谛，是世俗。
English
phyin kun gyi. skar ma rnams kyis zla tshes ltar. rtag tu rjes su 'gro ba'o. zhes so. yang na 'di ni bsam gtan te. shes rab bskyed pas so. shes rab kyi don du ste. zhi gnas lhag mthong dang ldan pas. nyon mongs 'joms byed shes nas su. zhes bya ba la sogs pa 'dir gsungs pa'i phyir ro. lhag ma sngar gsungs pa bzhin no. gang gi phyir sbyin pa la sogs pa'i yan lag gam. bsam gtan gyi yan lag shes rab kyi don du gsungs pa. de'i phyir shes rab bskyed par bya'o. de ni gnyis te rgyu dang 'bras bu'i dbye bas so. rgyu 'ang gnyis te. mos pa spyod pa'i sa la spyod pa dang sa la 'jug pas so. 'bras bu ni chos thams cad stong pa nyid du rtogs pa'i mtshan ma med pa'i shes rab po. de ci'i phyir zhe na. sems can rnams kyi sdug bsngal zhi bar 'dod pas te. 'di ltar log rtog bzhi ni bdag dang bdag gir 'dzin pa dang / tshul bzhin ma yin pa yid la byed pas 'dod chags la sogs pa skye. de las las. de las skye ba dang nad la sogs pa'i sdug bsngal 'byung ngo. de ltar rim pa bzhin du rten cing 'brel pa shes rab kyis bltas nas. slar de'i phung po lnga'i bdag nyid 'bras bur gyur pa sdug bsngal te. de 'ang bdag med pa. sgyu ma la sogs pa lta bu don dam par rang bzhin med pa. shes rab kyis mthong na srid pa'i yan lag ma rig pa ldog go. de nas 'du byed dang / rga shi'i bar ro. de ltar sdug bsngal gyi phung po 'di 'gog par 'gyur ro. de la ma rig pa dang / sred pa dang / nye bar len pa'i nyon mongs pa'i lam 'chad pa med pa'o. 'du byed dang srid pa ni las kyi lam gyi'o. lhag ma'i yan lag rnams ni sdug bsngal gyi lam gyi'o. de'i rim pas bshad de. kun rdzob ni ma rig pa dang / gti mug dang / mi shes pa dang / nga 'o nga rgyal dang / log rtog dang 'khrul pa ste rnam grangs so. de kho na nyid sbas pas na kun rdzob bo. sA lu ljang pa'i mdo sde las gsungs pa. de kho na nyid ma rtogs pa log par rtogs pa mi shes pa ni ma rig pa'o zhes so. snang ba'i phreng ba las. mi bden don ni ston par byed. bden pa'i don ni sbas te gnas. ma rig skye dang dus mnyam du. mig ser nad la sogs pas bzhin. zhes so. des rtogs pa'i dngos po kun rdzob kyi bden pa ste 'jig rten kho na'i kun rdzob kyi bden pa yin la kun rdzob
Tibetan
ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་སྣང་གང་ཉིད་བཅས་པ་བདེན་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་དེ་ཡི་ཐུབ་པས་གསུངས། །བྱས་པའི་ཚིག་དོན་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མེད་དབང་པོས་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྣོད་མེད་དབང་པོ་ དྲུག་པོ་ཡི། །གཟུང་བྱར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །དེ་བདེན་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས། །ལྷག་མ་བརྟགས་པ་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དོན་མ་བྱས་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། གང་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་མ་རིག་པས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པར་མཐོང་བས་ན། །དངོས་སྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་བས་གང་ཡིན་དོན་དམ་སྟེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང༌། རབ་རིབ་མེད་པས་མི་མཐོང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིག་ག་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རིག་པས་གསུངས་པ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་པ་གང༌། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་བརྫུན
Chinese
也是如此。为何如此说？由于愚痴自性遮蔽，故为世俗谛。由此显现的一切事物即是胜义谛。世俗谛，是能仁（佛陀）所说。所作之词义，也是世俗谛。如是。此二者，以真与非真的差别而分。蓝色等无垢感官所缘是正确的。海市蜃楼等，以及外道所臆测等是错误的。圣者龙树说：无有堪能的六根，所取境被世间所认知，那是真实的，仅在世间是真实的，其余臆测是错误的。如是说。未曾作无上义者是胜义谛，证悟它能断除烦恼障及其习气。一切法无自性即是空性，以及真如、真谛边际、法界等是异名。世俗谛无自性即是胜义谛，因为在胜义中无有，却因无明而显现。此二者被认为是二谛，依次是世间和圣者们的。由于视一切事物为真实和虚妄，因此将执持事物之二种体性。以真实见而见者是胜义谛，所见虚妄者则被说是世俗谛。如是说。那么，其他地方所说的四谛不是吗？不会有那样的过失，因为苦、集、道之谛是世俗谛，灭谛是胜义谛，所以只有二谛。其中，胜义谛不是意识的行境，不是任何有分别念的意识的对境，且无法用语言表达。即使如此，为了引导没有根器的众生，所以用比喻来说明：例如，有眼翳的人会看到天空中有发丝般的幻影，没有眼翳的人则看不到，因为实际上没有。只能看到纯净的天空。同样，被无明眼翳遮蔽的人们会看到蕴等事物，而佛陀则不会看到。佛陀所见的事物之真实本性即是如此。因此，论典中说：眼翳所见之物，如发丝等皆是虚妄。
English
It is also so. Why is it said? Because ignorance obscures the nature, it is the conventional truth. Whatever appears from it is the ultimate truth. The conventional truth is what the Muni (Buddha) said. The meaning of the words spoken is also the conventional truth. Thus it is. These two are distinguished by the difference between truth and non-truth. Blue and so on, perceived by flawless senses, are correct. Mirages and so on, and what is speculated by non-Buddhists, are wrong. The noble Nagarjuna said: The six senses without capacity, what is perceived as the object by the world, that is true, only true in the world, the rest of speculation is wrong. Thus it is said. What has not done the supreme meaning is the ultimate, realizing it can cut off the afflictive obscurations and their habitual tendencies. All dharmas without self-nature are emptiness, as well as suchness, the limit of truth, the realm of dharma, and so on, are different names. The conventional without self-nature is the ultimate, because it does not exist in the ultimate, but appears due to ignorance. These two are considered as two truths, respectively for the world and the noble ones. Because all things are seen as true and false, therefore, the two natures of things will be grasped. What is seen by true seeing is the ultimate truth, what is seen falsely is said to be the conventional truth. Thus it is said. Then, are not the four truths taught elsewhere? There will be no such fault, because the truths of suffering, origin, and path are conventional truths, and the truth of cessation is the ultimate truth, so there are only two truths. Among them, the ultimate truth is not the object of consciousness, it is not the object of any consciousness with conceptual thought, and it cannot be expressed in words. Even so, in order to guide beings without capacity, it is explained by analogy: for example, people with cataracts see hair-like illusions in the sky, people without cataracts do not see them, because they do not actually exist. Only the pure sky can be seen. Similarly, people obscured by the cataracts of ignorance see aggregates and other things, while the Buddha does not see them. The true nature of the things seen by the Buddha is just that. Therefore, it is said in the treatise: What is seen by cataracts, such as hair-like things, is all false.