Tibetan
པོ་ཁྲོས་ན་ནོར་འཕྲོགས་པ་དང་ཐ་མར་གསོད་ནུས་ཀྱི་དམྱལ་བར་གཏོང་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་མི་ནུས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དགྲ་བོ་མེད་པས་སྐྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དང་བ་འདྲེན་པའི་ལུས་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཡུན་རིངས་གསོན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། མ་བཟོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་རླུང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ནའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དགྲ་བཤད་དེ། འཇོམས་པར་བྱེད་ པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ངན་པ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལོག་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་དང༌། དེས་རང་ལ་མ་ནུས་པ་སྨོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །ལེ་ལོའི་རྒྱུ་བཤད་དེ། སྙོམ་ལས་ཁོ་ན་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་གང་རུང་བསྟེན་པར་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བས་འབྱུང༌། འདི་དག་ལས་ལེ་ལོ་འབྱུང༌། དེ་ལ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་རྒྱ་བས་བཤོར་ཏེ་དེས་ཟིན་པ། སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བས་གཤིན་རྗེའི་ཁར་ཆུད་པ་ཞེས་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དེ། ར
Chinese
如果以暴力相向，就无法抢夺财物，最终也无法将对方送入能杀生的地狱。使众生痛苦，就会堕入地狱。国王如果高兴，只会给予财物等丰盛之物，却无法给予成佛本身。凡是使众生欢喜，才能获得（佛果）。讲述今生的果报：具有忍耐之心的众生会感到快乐。之后名声远扬。没有敌人，生活就会幸福。来世因为没有嗔恨等，会获得令人愉悦的身体，没有疾病，总是快乐，长寿，并获得转轮王的安乐。诸法如实修行，诸法不生，忍耐是对法 निश्चित（梵文天城体），niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定）的如实证悟之忍耐。名为《忍耐品之意趣释·特显》的第六（品）。如此以理说明，具有忍耐之人应精进努力，因为不忍耐就会失败。因为证悟唯有依靠精进才能成就。没有精进，就不会产生福德资粮，就像没有风，伸展和收缩等动作就不会发生一样。什么是精进的体性呢？回答说：是对善法的欢喜。对于不善法，自发地趋入就是懈怠。精进就是努力行善，如布施等，以及听闻等。因为应当断除懈怠，所以宣说了它的敌人，摧毁（善法）的不顺品就是懈怠，即身体等不适宜工作。贪恋恶劣的嬉闹等，以及认为做事困难等而心生邪念，就是懒惰，因此而自责无能就是轻贱自己。宣说懈怠的原因：仅仅安逸就是快乐，贪恋安逸以及想要依赖任何事物，这些都是因为对轮回的痛苦没有生起厌离心而产生的。从这些产生懈怠。对此，宣说了懈怠的对治法，被烦恼的绳索束缚，被它控制，仅仅是生是因，沉溺其中，难道还不明白这是落入阎罗王的口中吗？因为出生后必定会死亡。再次宣说厌离的原因：
English
If you resort to violence, you cannot seize property, and ultimately you cannot send the other person to a hell where killing is possible. Causing suffering to sentient beings leads to hell. If a king is pleased, he will only give abundant things such as wealth, but he cannot give Buddhahood itself. Whatever is attained is only through pleasing sentient beings. The result of this life is explained: sentient beings with patience will be happy. Then fame will arise. Without enemies, life will be happy. In future lives, because there is no hatred, one will obtain a pleasing body, without disease, always happy, long-lived, and obtain the bliss of a Chakravartin. Practicing the Dharma as it is, the Dharma is unborn, patience is the patience of truly realizing the Dharma as निश्चित (藏文，梵文天城体，niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定）). The sixth (chapter) is called "The Elucidation of the Meaning of Patience, the Special Manifestation." Thus, it is explained with reason that those who have patience should strive diligently, because if they do not have patience, they will fail. Because enlightenment can only be achieved through diligence. Without diligence, the accumulation of merit will not arise, just as without wind, movements such as stretching and contracting will not occur. What is the nature of diligence? It is said: it is joy in virtue. To spontaneously enter into non-virtue is laziness. Diligence is to strive to do good, such as giving, and to listen to teachings. Because laziness should be abandoned, its enemy is proclaimed, the opposing factor that destroys (virtue) is laziness, that is, the body etc. is not suitable for work. Attachment to bad frolicking etc., and having wrong thoughts because of thinking that doing things is difficult etc., is laziness, and therefore blaming oneself for being incapable is despising oneself. The cause of laziness is explained: merely being comfortable is happiness, attachment to comfort and wanting to rely on anything, these arise because aversion to the suffering of samsara does not arise. From these, laziness arises. To this, the antidote to laziness is explained, being bound by the rope of afflictions, being controlled by it, merely being born is the cause, being immersed in it, don't you still understand that this is falling into the mouth of Yama? Because one will surely die after being born. Again, the cause of aversion is explained:
Tibetan
ང་གི་སྡེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཏེ། དེ་འཆི་བདག་གི་རིམ་པས་ཁྱེར་བ་མ་མཐོང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ངེས་པར་གསད་པར་བྱ་བའི་མ་ཧེ་རང་སྡེ་བསད་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བདག་གིས་མགུལ་བ་བཏེག་ནས་བལྟས་པ་འབྲོས་པའི་ལམ་ཀུན་བཀག་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་དགའ་བྱེད་ནུས། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ལེ་ལོ་མི་སྤོང་ན། གང་གི་ཚེ་ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་གྲབས་སུ་ཆུད་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་འོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ཅི། འདི་མ་འོངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདི་བྱེད་པར་འདོད་པས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱེད་ཟིན་པས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་འོང་བར་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་བསམས་ཤིང་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་བར་འགྱུར། ཉེ་དུ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པའི་མཆི་མ་དང་བཅས་པ། དམར་པོར་གྱུར་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཉི་དུ་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་ལ་བལྟ་ཞིང༌། རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དྲན་པས། འཆི་བདག་རང་གི་ལག་གིས་དུག་ཟོས་ཞེས་ཕྱིས་འགྱོད་བས་གདུངས་པ་དང༌། སྡུག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྲག་པའི་དམྱལ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། བདག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པ་བྱུང་བའི་བཤད་ པ་ཡིས་ལུས་ལ་སོགས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཉ་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གསོད། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འཆི་བདག་ཀྱང་འཆི་བདག་གིས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་ནས་མིའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་འཇིགས་པར་རིགས། སྡིག་པ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀྱེ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཆུ་དྲོན་པོས་རེག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙི་བས་རབ་ཏུ་ཚ་བར་འགྱུར། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་གནོད་པ་མང་བ་དང། འཆི་བདག་གིས་བཟུང་བཞིན་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ།། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཁོ་ན་གྲུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་ནས་སོ། །ཀྱེ་རྨོངས་པ་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་འདི་མ་ཡིན། ཕྱིས་ངན་སོང་དུ་གྲུ་ནི་རྙེད་པར
Chinese
我的族人就是你自己的亲属啊，你没有看到他们被死主依次带走吗？你也将如此。例如，就像注定要被宰杀的水牛，即使自己的同类被宰杀，也因愚痴而无法觉察一样。死主抬起脖子注视着，堵塞了所有逃跑的道路，你怎能还想吃喝，还能睡觉和享乐呢？如果现在还不舍弃懒惰，什么时候疾病和衰老等众苦聚集，迅速死亡就会到来。那时即使舍弃懒惰又有什么用呢？此事尚未到来，就想着要做此事而开始行动，此事已经完成一半却未能完成，死亡就会突然降临。唉呀，被击败了，这样想着，你又能做什么呢？与亲友分离，因悲伤的力量而肿胀，带着泪水，用变红的眼睛注视着，绝望的亲友们，以及阎罗卒们注视着你的脸，回忆着自己所造的罪业，死主自己用手喂你毒药，之后因后悔而痛苦，听到被折磨的痛苦所惊吓的地狱之声，想到我的处境也将如此，因恐惧而产生的述说，当身体等被麻醉时，又能做什么呢？例如，就像把活鱼放在充满水的瓶子等容器里，想要在那时宰杀一样。同样，我也将被死主所掌控，知道死主一定会到来，你才应该在人世间感到恐惧。造作罪业后，又何必害怕地狱的痛苦呢？唉，年轻的身体，即使被温水触碰，也会因非常娇嫩而感到灼热。其余的很容易理解。不努力创造安乐之因，却想要安乐的果报，无法忍受痛苦，灾难众多，被死主抓住却还装作不会死亡的样子。如此迷惑的你，唉呀，被痛苦所击败。舍弃八无暇暇，所获得的人身就是船，依靠它渡过痛苦的自性大河吧！朝着精进的道路前进吧！唉，愚昧的人，现在不是睡觉的时候。以后在恶道中，船是很难找到的
English
My kin are your own relatives. Have you not seen them taken away by the Lord of Death in succession? You too will become like that. For example, like a buffalo destined to be slaughtered, even when its own kind are slaughtered, it cannot perceive it due to its ignorance. The Lord of Death raises his neck and watches, blocking all paths of escape. How can you still desire to eat and drink, and be able to sleep and enjoy yourself? If you do not abandon laziness now, when will the assembly of sufferings such as sickness and old age gather, and swift death will come? What use will it be to abandon laziness then? This matter has not yet arrived, so think of doing this matter and begin to act. This matter has been half completed but has not been finished, and death will suddenly descend. Alas, defeated, thinking like this, what can you do? Separated from relatives and friends, swollen with the power of grief, with tears, gazing with reddened eyes, the despairing relatives and friends, and the messengers of Yama gazing at your face, recalling the sins you have committed, the Lord of Death himself feeds you poison with his own hands, and afterwards you suffer from regret, hearing the sounds of hell terrified by the torment, thinking that my situation will also become like this, the speech arising from fear, when the body and so on are intoxicated, what can you do? For example, just as living fish are placed in containers such as bottles filled with water, wanting to slaughter them at that time. Similarly, I too will be controlled by the Lord of Death, knowing that the Lord of Death will surely come, you should feel fear in the human realm. After committing sins, why fear the suffering of hell? Alas, young body, even when touched by warm water, it will feel burning hot because it is very tender. The rest is easy to understand. Not striving to create the cause of happiness, yet desiring the result of happiness, unable to endure suffering, with many calamities, being seized by the Lord of Death yet pretending not to die. So deluded are you, alas, defeated by suffering. Abandoning the eight unfree states, the human body obtained is the only boat, rely on it to cross the great river of the nature of suffering! Head towards the path of diligence! Alas, ignorant one, this is not the time to sleep. Later in the lower realms, the boat will be difficult to find.
Tibetan
་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ལོ་བཀག་ནས་ངན་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པར་བཤད་དེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་མཆོག །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུན་སྐྱེད་པས་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དོར་ནས། གཡེང་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གླུ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ། ཁྱོད་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས། ཀུན་རང་སེམས་ལ་སློབ་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མ་ཡིན། སྡོམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་དང༌། ངན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཅི་སྟེ་མི་འཆད། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང༌། བདག་དང་བརྗེ་བ་གཉིས། འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་བ་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅུག །།བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱིད་ལུག་པའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ། བདག་ལྟ་བུ་བྱིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་ག་ལ་རུང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བསག་པ་ཁོ་ན་སྣོད་དུ་རུང་གི། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་བཤད་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ། བདག་མིར་སྐྱེ་ལ་འདི་དགེ་འདི་མི་དགེ་ཞེས་ནུས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་མ་བཏང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོང་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་འདི་མང་དུ་བཤད་དོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ། འོན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སོན་པ་གཏོང་པར་བྱེད་པ་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་བདག་འཇིགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ལྕི་བ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆུང་བ་ལ་ཆེ་བའི་བློ་འདི་བདག་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་དཔྱད་པས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་སོ། །ལྕི་བ་ལ་རྨོངས་པ་བཤད་དེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཐུབ་པས་གཅོད་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་དང༌། དམྱལ་བའི་མེས་བསྲེག་པ་དང༌། འབར་བའི་སོགས་ལེ་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་པ་ལན་དུ་མར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲང