Tibetan
གའ་བ་དོན་ཡིན་ན། འདི་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཕུང་བའི་སེམས་ལྕགས་ཀྱུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་བས་བཏབ་པ། གང་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོར་བཅུག་སྟེ་འཚེད་བར་འགྱུར། དེ་བས་འདི་མི་ལེགས་སོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བཤད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ལུས་སྟོབས་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུམ་གར་ཡང་མི་དགོས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་དོན་རིག་པའི་རང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྲིད་དེ། འདི་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡིད་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་ན་ཆང་དང་ཆོ་ལོང་དང༌། སྨད་འཚོང་གི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྡིག་པས་སོ། །དེ་བས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བླང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཉི་མ་ཡིན་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོད་བྱེད་ཀྱིས་ནོར་ཤོར་བར་བྱེད། བརྟགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བོ་ཕུང་པའི་གྲགས་པའི་དོན་དུ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་དེ་དག་བཟའ་བར་བྱ་བ་ ཡིན་མོད། མི་བདེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། ངའི་གྲགས་པ་ཞེས་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤིན་སུའི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བས་བྱིས་པའི་རྩེ་བ་འདི་དག་དང་མཉམ་པར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་བྱེ་མ་ལ་ཁང་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཡི་རངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཤིག་པ་ན་བདག་གི་ཁང་པ་བཅོམ་པར་བསམས་ཏེ། བྲང་རྡུང་ཞིང་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བདག་ལ་སྣང༌། འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བཤད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་སྒྲ་ནི་སེམས་པ་མེད་པས་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅེས་མི་སྲིད་དེ། གཞན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་བདག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཞན་དགའ་བས་བདག་ལ་ཅི། གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་ཡང་བདག་ལ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བདེ་བས་བློ་ལྡན་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་དང་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་བདེ་བ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་བདེ་བར་མི་བྱེད། དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པས་རང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གཞན་དགའ་བས་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་བདག་ལ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་བདག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བྱིས་པའི་རོ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བདག་གི་བསྲུང་བ་དང༌། སྲིད་པའི་དུཿ་ཁ་ལས་སྐྱོ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །དེ་བས་བདག་གི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གང་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལས། བདག་བསྲུང་བའི་ཚེ་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་མཛའ་བོ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་ འདོད་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལྟ་བུ་ཞེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་བོ་གང་ཞིག་གིས་བདག་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་སྡང་བར་ཇི་ལྟར་རིགས། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟུང་བར་འདོད་པའི་གང་སྒོ་འཕར་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་འདི་དག་གོ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རིགས་སོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་པས་བསོད་ནམས་ལ་གེགས་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་སྐྱོན་མ་རིག་པས་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་འདི་ལ་གེགས་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྙེད་པ་འཇོམས་པ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གང་ཞིག་གནོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ། །གནོད་བྱེད་གང་ཞིག་ཡོད་ན་བཟོད་པ་འབྱུང༌། །གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་གེགས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དཔེ་བཤད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་སླེབ་པའི་འདོད་མཁན་གྱིས། སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མཁན་པོ་ཐོབ་པས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་མང་བས་ནོར་འདོད་པ་ནི་རྙེད་པར་སླའི། གནོད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ན། བདག་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་དགྲ་བོ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་སོགས་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བཟོད་པ་འདི་དག་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། འདི་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྟོགས་པ་འདི་ཐོག་མར་འདི་ལ་སྦྱིན་གྱི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕྱིས་ཞེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ལྔ་སྡེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བསམ་པ་གནོད་བྱེད་ལ་མེད་པས། བསོད་ནམས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མཆོད། གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དགྲ་ལ་ཡོད་པས་འདིར་མཆོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པའི་བསམ་པ་འདི་ལ་མེད་པ་ན་བདག་གི་བཟོད་པ་ག་ལ་འགྲུབ། དཔེར་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་སྨན་པ་ལས་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ན་བཟོད་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་དེའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཞིང་ཡིན་པར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས་ནས་མང་པོ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ལས་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ལ་མགུ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་མི་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མཉམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་མོ། །འདི་ཉིད
Chinese
如果嘎哇有意义，那么这之后还有什么其他的蕴？因为这是堕入恶道的因。因为他人毁灭的心，是铁钩般令人恐惧的，是被烦恼的渔夫所抛下的。从那里，阎罗的使者们将其抓起，放入燃烧的巨大容器中烹煮。因此，这不好。赞颂等有害，因此没有享用任何安乐，这样说。人的意义有五种：福德、长寿、身体的力量、无病和身体的安乐。在这些之中，赞颂等这三者都不需要。有智慧的人，通晓自身利益的自利有这五种，这些是为了成就智慧。那么，心中也有吗？回答说：如果想要心中的安乐，就会沉迷于酒和喧嚣，以及卖淫的妇女。那是不合适的，因为那是罪恶。因此，赞颂等是让孩子们高兴的，但不是应该接受的。只有孩子们会为了“你是太阳，你是月亮”这样的话语，而被赞美者骗走财物。通过那些被臆想的功德，我生起傲慢，为了敌人毁灭的名声而投入战场，最终自己也被杀害。实际上，那些赞颂是可以食用的，但它们是从不真实的分别念中产生的。臆想“我的名声”所带来的快乐，也会变得非常微薄。因此，这被说成是和孩子们的游戏一样。就像孩子们用沙子建造房屋，并在那里玩耍嬉戏，当有人摧毁它时，他们会认为自己的房子被摧毁了，于是捶胸顿足，变得非常痛苦。同样，赞颂等消失时，我也会无意义地感到痛苦。在这里，通过四个偈颂来阐述辨别：文字的声音是没有意识的，因此它不可能赞美我。此外，赞颂等显现欢喜，是分别念喜悦的原因。这是没有关联的，无论是其他众生还是我自己，他人快乐与我何干？因为快乐是属于他人的，我连一小部分都没有。如果他的快乐进入了我的心
English
If "Gawa" has meaning, then what other aggregates are there after this? Because it is the cause of falling into evil destinies. Because the mind that destroys others is a terrifying hook, cast by the fisherman of afflictions. From there, the messengers of Yama seize it and put it into a burning, huge vessel to be cooked. Therefore, this is not good. Praise and so on are harmful, so it is said that no happiness has been enjoyed. The meaning of a person is fivefold: merit, longevity, physical strength, being without illness, and physical well-being. Among these, praise and so on are not needed in any of these three. A wise person, understanding the benefit of self, has these five self-interests, and these are for accomplishing wisdom. Then, is it also in the mind? It is said: If you want happiness in the mind, you will indulge in alcohol and revelry, and in prostituting women. That is not appropriate, because it is sinful. Therefore, praise and so on are what make children happy, but it is not something to be accepted. Only children lose their wealth to flatterers for the sake of saying, "You are the sun, you are the moon." Through those imagined merits, I generate arrogance, and for the sake of the fame of destroying the enemy, I enter the battlefield and end up being killed myself. In reality, those praises are edible, but they arise from untrue discriminations. The happiness imagined as "my fame" also becomes very meager. Therefore, this is said to be the same as children's games. Just as children build houses with sand and play and rejoice there, when someone destroys it, they think their house has been destroyed, so they beat their chests and become very distressed. Similarly, when praise and so on disappear, I also appear to suffer meaninglessly. Here, discernment is explained in four verses: The sound of letters is without consciousness, so it is impossible for it to praise me. Furthermore, the appearance of joy in praise and so on is the cause of the joy of discrimination. This is unrelated, whether it is another sentient being or myself, what does the happiness of others have to do with me? Because the happiness belongs to them, I have not even a small part of it. If his happiness enters my mind
Chinese
如果自己安乐，那时首先他人的一切安乐中，我的安乐也存在。对于生起对他人的信心而获得安乐的那些人，为什么我不使自己安乐呢？因为没有其他理由。我被赞颂啊，这样思索后，自己生起欢喜，不是因为他人欢喜而欢喜。在那里，对于称为自己欢喜者，他的我和从中产生的关系，没有而仅仅是对于孩童的尸体。究竟而言，赞颂等等，这是我的守护，以及使从有（轮回）的痛苦中产生的厌倦消失。以功德的傲慢，对其他的功德吝啬，是为了隐藏他的功德。对于他们的圆满，也愤怒嫉妒。因此，为了摧毁我的赞颂等等，那些安住于附近的，从堕入恶趣中，守护我的时候特意进入，是朋友而不是损害者。另外，想要解脱，因为如获得等等的束缚一样是执着之处，不合理。哪个敌人束缚了我而使我解脱，我怎么能憎恨他呢？执着于获得等等，想要堕入有（轮回）的痛苦的，成为门闩的，以佛的加持力，明白这些，对他们生嗔恨是合理的。因为获得等等摧毁而障碍了福德，即使如此，也不想要对他愤怒，因为没有与忍耐相同的苦行。因为是所有善的因。唉，不费力气地，他就在附近安住。如果我因为没有认识到自己的过失而不忍耐，那时只有我障碍了这个福德。福德的因，摧毁获得者安住在附近啊。讲述道理，名为忍耐。如果不存在损害，就不会产生。如果存在损害者，就会产生忍耐。损害者本身是忍耐的因，善巧方便的，他怎么会是障碍呢？讲述譬喻，到达施主布施的时候的乞丐，怎么会成为布施的障碍呢？同样，想要出家，因为得到亲教师，所以不会成为出家的障碍。
English
If I am happy, then in all the happiness of others, my happiness also exists. Why don't I make myself happy for those who have generated faith in others and attained happiness? Because there is no other reason. I am praised, thinking like this, joy arises in oneself, not because others are happy. There, for what is called self-joy, his self and the relationship arising from it, without it, it is only for the corpse of a child. Ultimately, praise and so on, this is my protection, and it makes the weariness arising from the suffering of existence (samsara) disappear. With the arrogance of merit, being stingy towards the merits of others is to hide his merits. They are also angry and jealous of their perfections. Therefore, in order to destroy my praise and so on, those who dwell nearby, from falling into the lower realms, deliberately enter when protecting me, they are friends and not harmers. Furthermore, wanting liberation, because it is a place of attachment like the bondage of gain and so on, it is unreasonable. How can I hate the enemy who binds me and liberates me? Clinging to gain and so on, wanting to fall into the suffering of existence (samsara), becoming a door bolt, by the power of the Buddha's blessings, understanding these, it is reasonable to be angry with them. Because gain and so on destroy and obstruct merit, even so, I do not want to be angry with him, because there is no asceticism equal to patience. Because it is the cause of all good. Alas, without effort, he dwells nearby. If I do not endure because I have not recognized my own faults, then only I obstruct this merit. The cause of merit, the destroyer of gain dwells nearby. Explaining the reason, called patience. If there is no harm, it will not arise. If there is a harmer, patience will arise. The harmer himself is the cause of patience, skillful in means, how can he be an obstacle? Explaining the metaphor, the beggar who arrives at the time of the benefactor's giving, how can he become an obstacle to giving? Similarly, wanting to be ordained, because he has obtained a preceptor, he will not become an obstacle to ordination.
Chinese
理应如此。此外，由于没有积累足够的福德，想要获得财富是很容易的。加害者并非无缘无故产生。因此，当阻止对他人造成伤害时，没有人会伤害自己。因此，应该高兴地对待无需努力就能在家中获得的宝藏般的敌人。因为他们是菩提行之友等。因此，这些忍辱是通过修习忍辱和加害这两者来成就的。证悟佛法，首先要发愿将此布施给应调伏者，然后才布施给其他人。就像慈悲的力量，菩萨考虑到五众而发愿一样，为什么首先要修习忍辱呢？因为加害者没有菩萨成就忍辱的想法。如果说福德是忍辱之因，但不应供养，那么，因为没有任何圆满善行的圣法之念，如何供养呢？如果说敌人有加害的想法，所以应该供养他，那么，我说，如果他没有加害的想法，我的忍辱如何成就呢？就像行利益和安乐的医生一样。因为不对加害者生嗔恨，所以忍辱才能成就。因此，仅仅依靠他的恶念，忍辱才能产生。因此，他本身就是忍辱之因，所以应该像圣法一样供养。经文中证明并说，加害者是积聚的因。佛陀释迦牟尼佛说，众生和胜者都因此而欢喜。因为使所有这些都欢喜，许多人最终将证悟圆满的佛果。如果说如何与佛相等呢？我说，从佛陀的功德、力量等二者证悟是相等的。像使胜者欢喜一样，不使众生欢喜是不合理的。如果说众生有嗔恨等垢染，如何与胜者相等呢？我说，自性上，他们并非具有伟大的意念，但就产生菩提之果的能力而言，他们是相等的。因此，由于伟大的自性是相等的，众生与胜者是相等的。这本身就是。