Tibetan
ག་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། གནད་ལ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་ཕོག་པས་སོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་རང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མཆོད། གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་གཡོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་དཔོན་འདི་གསོད་པར་འདོད། ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ལ་གཉེན་ཡིན་ཡང་བྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བ་སྟེར་ཡང་གཡོག་གིས་འདི་མི་བརྟེན་སྐྱོན་མང་པོས་ཅི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡང་མེད། གང་གིས་ཞེ་སྡང་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས། དགྲའི་བློས་མཁས་པ་གང་ཞེན་པ་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་སེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་དེ། མི་འདོད་པ་བྱེད་བ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་འཇོམས་པས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཟས་ཏེ། དེ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་དགྲ་དེའི་ཟས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་དགེ་བའི་སྲོག་ ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་གཞན་དགྲ་བོ་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀའ་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་དི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་གསུངས་པ། གང་འདི་དག་ནང་གི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོར་བར་སྐྱེ་བཅད་ཀྱང་བདག་གིས་དགའ་བ་ནི་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་དགེ་བ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་དང་དང་བ་ནི་དགའ་བར་བརྗོད་དོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་འདོད་པ་འཇོམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དགག་པ་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་འདིས་ཅི་བྱ། གོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་གནོད་པར་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། བརྙས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པ་ནི་གནད་རེག་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དགྲའི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རེས་འགའ་རྙེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟག་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བས་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཐར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཐར་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀྱེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ཙ་ཎྜ་ཀའི་བུ་ནམ་ས་ཚེས་དགུ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོགས་ཉལ་བྱས་ཏེ། ར་ལུ་འབྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཀ་རྣ་ཏྲ་ལས་སྐྱས་པ་རྣམས་རང་གི་མིང་གཞན་གྱི་ཐོག་མ་བྲི་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་ཁེངས་པས་དགོས་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་རང་དང་གཞན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ལས་རིགས་པ་གང་གིས་འཇིགས། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་སྟེར་མི་ནུས་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གོམས་པས་བྱེད་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་རྣམས་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་པས་གནོད་པ་ཆུང་བ་གོམས་པའི་རིམ་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །གནོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་གོམས་པའི་དཔེ་བཤད་དེ། འདྲེ་ཤིག་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུའི་གནོད་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། གཡན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གོམས་པ་དོན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། གཞན་ཡང་བཟེ་རེ་གོམས་པ་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་བྱས་ན། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་དང༌། རླུང་དང༌། ལམ་དང༌། ནད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སེམས་པ་རྟན་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བློ་བརྟན་ན་བཟོད་མི་ནུས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། དཔའ་བོ་འགའ་ཞིག་གཡུལ་དུ་རང་གི་ཁྲག་མཐོང་ན་ལྷག་པར་དཔའ་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ཡང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་སེམས་སྙིང་སྟོབས་དང༌། དེ་མེད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། གནོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གང་གི་དེ་མེད་དེ་བདག་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་ཚོར་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་རབ་ ཏུ་དགའ་པ་གཏང་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་དེར་གནོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །དགྲ་བོས་བརྒྱབ་པ་སྙིང་གིས་ལེན་ཅིང་གང་ཞིག་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ད་ནི་དཔའ་བོ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འགྱེལ་བ་ལ་རྡེག་པ་ལྟར་རོ་ལ་གནོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་དེས་ནོར་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པ་སེལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །བཟོད་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་བཤད་དེ། ཟས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལ་བདག་མི་ཁྲོ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་པ་མེད་པས། བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་སྟེ་བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་བཤད་དེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་འདོད་པའི་གཟེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡི་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཉམ་མོ། །སེམས་པ་དང་བཅས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བས་བདག་མི་བཟོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་ཁྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ལ་བདག་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་སོ། །དེ་བས་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེགས་པ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ། །གང་སྐྱེས་དེ་ལ་ཡང་ཚོགས་པས་བདག་བསྐྱེད་
Chinese
何处睡眠等不会发生？因为击中要害的缘故。同样，心中被嗔恨击中也是如此。获得和恭敬供养自己的亲戚等什么？凡是依靠他的仆人等，也想杀死这位君主。因为嗔恨不悦意的缘故。对怀有嗔恨的人，即使是亲戚也会害怕。即使给予生活，仆人也不会依靠他，因为有很多过失。总之，世间没有任何能带来安宁的事物。什么能让怀有嗔恨的人感到快乐呢？因为今生会产生杀戮等痛苦。敌人的智慧，无论哪个智者，都会以强烈的贪恋来平息愤怒。这样，今生来世都会感到快乐。为了消除嗔恨，分析并阐述了原因。做不想要的事情，以及摧毁快乐之因的欲望所产生的不悦意，那本身就是食物。依靠它而产生的嗔恨会增长，从而摧毁自己。没有原因就不会有结果，所以应该摧毁敌人的食物。因为除了毁灭我的善行生命之外，那个敌人没有其他事情可做。嗔恨的对治是忍耐，有三种。如《结集经》中所说：安忍痛苦，不把损害放在心上，以及对佛法有确定的理解。这里先从第一个方面进行阐述，即“什么”等等。《宝云经》中说：忍受并接受这些内心的悲伤，哀号，不悦意和冲突。 《月灯经》中也说：对快乐有强烈的执着，不舍弃痛苦，即使断绝生命，我也不会扰乱喜悦。因为即使做了不悦意的事情，愿望也不会实现，善行反而会衰退。忆念佛法所带来的喜悦和满足被称为喜悦。阐述理由，即“如果”等等。为了阻止欲望摧毁欲望，以及阻止不想要的事情发生，如果可以补救，那时就应该去做，对它感到不悦意又有什么用呢？如果无法补救，那这样做又有什么用呢？习惯了痛苦就不会
English
Where do sleep and other things not occur? Because it hits the mark. Similarly, it is the same when hatred strikes the mind. What do gains and honors offer to one's relatives and so on? All those servants and others who depend on him also want to kill this lord. Because hatred is displeasing. Even relatives are afraid of someone who harbors hatred. Even if they provide a living, servants will not rely on him because of many faults. In short, there is nothing in this world that brings peace. What can make someone filled with hatred feel happy? Because suffering such as killing arises in this very life. The wisdom of the enemy, whichever wise person, will quell anger with strong attachment. In this way, one will feel happy in this life and the next. To eliminate hatred, the causes are analyzed and explained. Doing what is unwanted, and the displeasure that arises from destroying the desire for the cause of happiness, that itself is food. The hatred that arises from relying on it will grow, thereby destroying oneself. Without a cause, there will be no result, so the enemy's food should be destroyed. Because that enemy has nothing else to do other than destroy my virtuous life. The antidote to hatred is patience, which has three aspects. As stated in the Sutra of Compilation: enduring suffering, not taking harm to heart, and having a definite understanding of the Dharma. Here, we will first explain from the first aspect, which is "what" and so on. The Precious Cloud Sutra says: Endure and accept these inner sorrows, lamentations, displeasure, and conflicts. The Moon Lamp Sutra also says: Having a strong attachment to happiness, not abandoning suffering, even if life is cut off, I will not disturb joy. Because even if unpleasant things are done, wishes will not be fulfilled, and virtuous deeds will decline. The joy and satisfaction that come from remembering the Dharma are called joy. Explaining the reasons, which is "if" and so on. In order to prevent desire from destroying desire, and to prevent unwanted things from happening, if it can be remedied, then it should be done at that time, what is the use of being displeased with it? If it cannot be remedied, then what is the use of doing this? Getting used to suffering will not
Chinese
说：痛苦是身体上的，轻蔑是精神上的，粗暴的语言是触及要害的言辞。所有这些不好的名声，我和朋友们都不喜欢。制造痛苦等等的是敌人，与此相反，他们希望得到痛苦等等。有漏的快乐偶尔能得到，而痛苦总是容易得到，所以应该习惯它。此外，从轮回中解脱只有痛苦，因为痛苦使人对轮回产生厌恶，从而寻求解脱。因此，可怜的众生啊，要坚定地忍受痛苦！此外，恰姆达女神的儿子在九月大斋日禁食，进行切割拉鲁等行为。卡尔纳特拉地方出生的人们，为了在别人的名字前写上自己的名字，互相傲慢，不必要地承受痛苦。我为了自己和他人解脱而忍受痛苦，有什么理由害怕呢？如果说因为不能献出双手、双脚和头颅，那么，我说：习惯之后，没有什么事是难以做到的。无论以何种想法，人们的心意都会被束缚，它就会变成那种想法的本质，就像各种各样的宝石一样。如是说。因此，应该通过习惯小痛苦的次第，来忍受大痛苦。就像习惯之后，孩子们会对轮回的痛苦产生快乐的想法一样，安住在具有快乐的禅定中，即使切割手脚等，也只会产生快乐的感觉。举例说明习惯小痛苦等等：虱子、牛虻、蚊子的叮咬，饥饿和口渴等感觉，以及严重的瘙痒等痛苦，习惯了又有什么看不到的意义呢？此外，不能习惯娇生惯养，如果那样做了，就会因为寒冷、炎热、下雨、刮风、道路、疾病、死亡和殴打所造成的伤害而非常痛苦。如果心能安住在痛苦上，情况就会相反。据说如果意志坚定，就没有不能忍受的。有些勇士在战场上看到自己的血
English
It is said: Suffering is physical, contempt is mental, and harsh words are words that touch the point. All these bad reputations are not desired by me and my friends. The one who causes suffering, etc., is the enemy, and conversely, they desire suffering, etc. The pleasure of contaminated things is sometimes obtained, but suffering is always easy to obtain, so one should get used to it. Furthermore, liberation from samsara is only suffering, because suffering causes regret for samsara, and thus one seeks liberation. Therefore, O sentient beings, be steadfast in enduring suffering! Furthermore, the son of the goddess Chamunda fasted on the great ninth day of the month, and performed cutting Ralu, etc. Those born in the land of Karnatra, in order to write their own names before the names of others, are arrogant to each other and unnecessarily endure suffering. I endure suffering for the sake of liberating myself and others, what reason is there to be afraid? If it is said that one cannot offer one's hands, feet, and head, then I say: After getting used to it, there is nothing that is difficult to do. With whatever thought, the minds of people are bound, and it will become the essence of that thought, just like various jewels. It is said. Therefore, one should endure great suffering by gradually getting used to small suffering. Just as after getting used to it, children will have a happy thought about the suffering of samsara, and when abiding in a samadhi that has happiness, even when cutting off hands and feet, etc., only the feeling of happiness will arise. Examples of getting used to small suffering, etc.: the bites of lice, horseflies, mosquitoes, the feelings of hunger and thirst, and the suffering of severe itching, etc., what unseen meaning is there in getting used to them? Furthermore, one cannot get used to being pampered, if one does that, one will become very miserable due to the harm caused by cold, heat, rain, wind, roads, disease, death, and beatings. If the mind can abide in suffering, the situation will be reversed. It is said that if the will is firm, there is nothing that cannot be endured. Some warriors see their own blood on the battlefield
Chinese
尤其变得勇敢。其他人即使看到别人的血也会昏倒，因为恐惧。这两者是心和力量，以及没有这些而产生的，因此不会被痛苦击倒，应该克服伤害。即使痛苦产生，痛苦的那个没有，因为无我，从缘起产生，知道无常只是感觉，也不应该放弃对佛法的极大欢喜。因为与烦恼的敌人作战，所以那里的伤害是不可避免的。敌人击打，用胸怀承受，谁能战胜敌人，现在才是勇士应该赞叹的。其他人就像击打倒下的人一样，是伤害。痛苦的其他功德也有与道相顺的，对痛苦的厌倦可以消除对财富等的傲慢，对具有轮回痛苦的有情生起慈悲，知道这是罪恶的果报而对此感到恐惧，只有胜者才是痛苦止息的道路的导师，因此对胜者生起 desire。为了忍耐的意义而解释道理，由食物的过失产生的胆汁，以及风和痰的混合，这些是巨大痛苦的原因，我不会生气，因为它们没有心识，不会故意产生痛苦，然而要知道这是从缘起产生的。既然如此，对有心识的也不应该生气，因为他们也是被最初的业力所驱使而生气，如经中所说，是被我的业所驱使。解释由因缘而生气，就像从胆汁等产生不悦意的刺痛一样，从不适等产生愤怒，依赖于因是相同的。如果说有心识的是故意生气，我不能忍受，回答说，任何人也不是想我要生气而生气，也不是想我要生起而生气的。然而，是从那个和那个因缘而生起的。因此，无论多少罪过和各种各样的罪恶都是从因缘的力量产生的，是无自主的。辛苦也不是故意产生的，然而从自己的因圆满而产生果。已经产生的，也是由集合体产生我。